Ikhwan Karawang

(Apakah) Syi’ah Madzhab ke-5?…

2012-01-09T21:45:00.001+07:00

Bismillah,

Alhamdulillah ‘ala kulli hal, sabtu tanggal 7-Januari-2012 kemarin telah diadakan Ta’lim Akbar yang diadakan di Mesjid Al-Ukhuwah Balai Kota Bandung. Ta’lim yang diisi oleh AlUstadz Muhammad ‘Umar AsSewwed ini membahas secara global mengenai syi’ah, suatu kaum yang padanya terkumpul segala kesesatan. Allahu yahdihum wal-iyaa’udzubillahi.

Untuk lebih jelasnya penjelasan AlUstadz Muhammad, tafaddhol di-download hasil rekaman ta’lim akbar tersebut:

Syi’ah, Madzhab ke-5???

Semoga ada mamfa’atnya bagi kita semua, sehingga kita bisa menjaga diri dan keluarga-keluarga kita dari kesesatan-kesesatan syi’ah dan para penganutnya. Dan semoga ta’lim-ta’lim semacam ini bisa membuat kita untuk tetap selalu terbimbing dan bisa menjauhkan kita dari sikap menganggap remeh kesesatan-kesesatan mereka. Wallahu waliyut taufiq.

baarokallahu fiik.

Mewaspadai Tersebarnya Bahaya Teroris Khawarij melalui suatu yayasan…

2012-01-01T10:20:00.000+07:00

Bismillah,

Alhamdulillah semakin jelas sudah penyimpangan yayasan ini, yayasan yang mengundang polemik berkepanjangan di tengah barisan dakwah ahlus sunnah. Walaupun sebenarnya permasalahan ini telah dijelaskan beberapa tahun yang lalu, kita tetap masih sangat butuh untuk memahami hakikat permasalahan mengenai yayasan ini, apalagi sebagian dari saudara-saudara kita kaum mukminin telah lupa terhadap beberapa maklumat dan pengetahuan seputar yayasan ini sehingga kita dapati sebagian mereka bermudah-mudahan dalam bermuamalah dan berhubungan dengan yayasan ini atau orang-orangnya.

Allah Ta’ala berfirman:

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ

Dan tetaplah memberi peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman (QS-51; Adz-Dzariyaat-55).

Dan telah berkata salah seorang dari mereka (yakni yang mempunyai hubungan dengan yayasan ini) bahwasanya yayasan ini adalah sebuah yayasan yang sangat mendukung kegiatan memberontak kepada waliyyul amr (pemerintah), yang kalaulah seandainya pada yayasan ini tidak ada penyimpangan lain selain penyimpangan “tuayyidul khuruuj 'alal hukkaam” ini, sudah sangat cukup untuk kita mengatakan yayasan ini adalah jam’iyyah hizbiyyah, yayasan hizbi yang wajib kepada para ustadz untuk menjelaskan pada ummat bahayanya yayasan ini. Wallahu waliyut taufiq.

Berikut hasil rekaman dauroh “Mewaspadai Tersebarnya Bahaya Teroris Khawarij Melalui Jam’iyyah Ihya AtTurats”, yang diadakan di Mesjid Al Amjad Tangerang pada tanggal 25 Desember 2011 lalu, dengan pembicara AlUstadz Luqman Ba’abduh Hafidzahullahu Ta’ala:

Semoga bermamfa’at bagi kita semua, dan bisa membuat jelas apa-apa yang masih samar serta membuat terang-benderang bagi yang sudah jelas. Sehingga tidak ada alasan bagi kita untuk bergampang-gampang dalam perkara ini.

Baarokalaahu fiik.

Rekaman Dauroh Mesjid Al-Jihad Karawang

2011-10-30T16:04:00.001+07:00

Bismillah,

Alhamdulillah ‘ala kulli hal, Kajian Islam Ilmiah Sehari yang diadakan hari sabtu, tanggal 29 Oktober 2011 kemarin berjalan dengan lancar dan tertib. Al-Ustadz Muhammad ‘Umar AsSewwed Hafidzahullahu Ta’ala berkenan membawakan materi sampai 3-sesi, semoga beliau selalu dijaga Allah Ta’ala sehingga bisa kita undang dalam kesempatan waktu lainnya, InsyaAllah Ta’ala.

Berikut link download rekaman hasil dauroh:

Demikian link-link untuk download hasil rekaman dauroh, semoga ada mamfa’atnya bagi kita semua. Dan ana ucapkan jazzakumullahu khairan kepada ikhwah dan pihak-pihak terkait yang membantu pelaksanaan dauroh ini, semoga semua amalan antum dibalas Allah Ta’ala dengan kebaikan yang berlimpah.

Baarokallahu fiikum ajma’in.

Daurah Karawang 2011

2011-10-10T21:09:00.000+07:00

Bismillah,

Alhamdulillah, Pada tahun 1432H (2011M) ini, kembali akan hadir di tengah-tengah kaum muslimin kota Karawang, Kajian Islam Ilmiah sehari yang InsyaAllah Ta’ala akan dilaksanakan pada:

- Hari : Sabtu

- Tanggal : 1-Dzulhijjah-1432H / 29-Oktober-2011M

- Waktu : 09.00~Selesai

- Tema : Nashihat Bagi Penuntut Ilmu

- Pemateri : Al-Ustadz Muhammad ‘Umar As-Sewed

- Tempat : Masjid Al-Jihad, Komplek Islamic Center Karawang. Jalan Ahmad Yani – ByPass, Karawang

- Kontak : 0857-1414-3337 [Abu ‘Abdillah], 0857-8264-3130 [Abu Usamah], 0813-2508-2709 [Abu Taqiy]

Berikut petunjuk jalan menuju mesjid Al-Jihad Karawang:

Catatan:

InsyaAllah Ta’ala kajian akan terdiri dari 2-sesi:

1. Sesi Pertama, pembahasan kitab “Kedudukan Ilmu Dan ‘Ulama”.

InsyaAllah Ta’ala akan dikaji oleh Al-Ustadz Muhammad Shalihuddin (Lulusan DarulHadits-Yaman)

2. Sesi Kedua, pembahasan kitab “Rintangan-rintangan Dalam Menuntut Ilmu”.

InsyaAllah Ta’ala akan dikaji oleh Al-Ustadz Muhammad As-Sewed (Mudir Ma’had Dhiya’usSunnah –Cirebon)

*) Klik judul kitab untuk mendownload softcopy materi daurah.

Silahkan kabarkan kepada yang lainnya, ajak keluarga besar serta tetangga. Terbuka untuk umum, muslim dan muslimah.

Baarokallahu fiik, Semoga Allah Ta’ala memberimu barokah.

Jadwal Ta’lim Terbaru

2011-09-16T05:03:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Berikut jadwal kajian terbaru di Mesjid AlFurqon (depan RS Dewi Sri) Karawang:

‘Ahad	Waktu (wibb)	Materi	Pemateri
I	10.00 ~ Dhuhur	AtTa'liiqulMumti' 'alaa AlQowaa'idulArba'	Al-Ustadz Abu ‘Abduh
II	10.00 ~ Dhuhur	AsySyamaail AlMuhammadiyyah	Al-Ustadz Abu Royyan
III	10.00 ~ Dhuhur	AlWajiiz fii FiqhisSunnati wal Kitaabil'Aziiz	Al-Ustadz Abul Hasan
IV	10.00 ~ Dhuhur	SalusSuyuuf wal Asinah 'alaa AhlilHawaa Wa Ad'iyaaisSunnah	Al-Ustadz Abu Farhan

*) Klik link pada judul materi untuk men-download ebook terkait

Demikian jadwal terkini kajian salafy di kota Karawang, InsyaAllah Ta’ala jika ada perubahan, jadwal akan di-update. Atau untuk informasi langsung, bisa juga menghubungi Al-Akh Abu Faris Diono, di +628159506243.

Baarokallahu fiik.

Dauroh Nasional 2011

2011-06-21T18:56:00.002+07:00

Bismillah,

Segala puji hanya bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, shalawat dan salam semoga selalu terlimpah kepada Nabi Muhammad Shalallahu’alaihi wa Sallam, keluarganya, shahabatnya dan orang-orang yang mengikuti beliau hingga akhir zaman.

Alhamdulillah, sebuah kabar gembira bagi kaum muslimin di Indonesia. Pada tahun 1432H (2011M) ini, kembali akan dilaksanakan dauroh ilmiah bersama para ulama dari Timur Tengah.

Di antara Masyayikh yang Insya Allah akan hadir adalah:
1. Asy-Syaikh Ubaid bin 'Abdillah Al-Jabiri (Madinah)
2. Asy-Syaikh Dr. Khalid Azh-Zhafiri (lulusan Universitas Islam Madinah)
3. Asy-Syaikh Muhammad Ghalib (mahasiswa program doktoral Universitas Islam Madinah)
4. Asy-Syaikh Khalid bin 'Abdirrahman Jad

Adapun pelaksanaannya sebagai berikut:
- Hari : Sabtu~Ahad
- Tanggal : 14~15 Sya’ban 1432H/ 16~17 Juli 2011M
- Waktu : 09.00~Selesai
- Tempat : Masjid Agung Manunggal, Bantul, Yogyakarta

Fatwa Kafirnya Ahmadiyyah !!

2011-02-28T06:23:00.001+07:00

Ahmadiyyah adalah gerakan yang mengusung paham kafir, dan gerakan pemurtadan, sebab mereka meyakini bahwa masih ada nabi setelah Nabi Muhammad -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-. Ini adalah paham kafir yang disepakati oleh para ulama’ dan kaum muslimin dari zaman Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- sampai hari ini !!.

Ahmadiyyah (biasa disebut Qodiyaniyyah) yang berasal dari Negeri Penyembah Sapi (India) telah mengangkat nabi baru alias nabi palsu, yaitu pemimpin mereka sendiri yang bernama Mirza Ghulam Ahmad, seorang kaki tangan penjajah Inggris yang telah menduduki India saat itu.

Ketika mereka mempermaklumkan paham kafir itu, maka serta-merta para ulama di seluruh dunia mengeluarkan fatwa resmi, dan mengadakan pertemuan demi menepis kerancuan dan penyimpangan yang ditimbulkan oleh kelompok kafir itu.

Fatwa & Pernyataan MUI

Melihat adanya paham kafir yang akan memecah belah masyarakat, maka Majelis Ulama Indonesia mengeluarkan fatwa sebagai berikut nashnya: "Bismillahir Rahmanir Rahim, Majelis Ulama Indonesia dalam Musyawarah Nasional II, tanggal 11-17 Rajab 1400 H/ 26 Mei-1 Juni 1980 M , di Jakarta memfatwakan tentang Jama’ah Ahmadiyyah sebagai berikut:

Sesuai dengan data dan fakta yang diketemukan dalam 9 (sembilan) buah buku tentang Ahmadiyyah, Majelis Ulama Indonesia memfatwakan bahwa Ahmadiyyah adalahjama’ah di luar Islam, sesat, dan menyesatkan.
Dalam menghadapi persoalan Ahmadiyyah hendaknya Majelis Ulama Indonesia selalu berhubungan dengan Pemerintah". [Lihat Himpunan Fatwa Majelis Ulama Indonesia (hal. 96), diterbitkan oleh Bagian Proyek Sarana & Prasarana Produk Halal, Dirjen Bimbingan Masyarakat Islam & Penyelenggara Haji, Departemen Agama RI, 2003 M].

Pembaca yang budiman, kenapa kafir??! Karena mendustakan firman Allah, Allah -Ta’ala- berfirman: "Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu., tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu". (QS. Al-Ahzab : 40).

Al-Hafizh Ibnu Katsir Ad-Dimasyqiy -rahimahullah- berkata dalam Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim (3/650): "Ayat ini adalah nash bahwa tak ada nabi lagi setelah Nabi Muhammad -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-. Jika tak ada nabi setelah beliau, maka tentunya tak ada rasul setelahnya, karena jenjang kerasulan lebih khusus dibandingkan dengan jenjang kenabian, karena setiap rasul adalah nabi, dan bukan sebaliknya. Inilah yang tertera dalam hadits-hadits mutawatir dari Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- yang berasal dari sekelompok sahabat -radhiyallahu ‘anhum-".

Selain itu orang-orang Ahmadiyyah dan pengaku-pengaku kenabian lainnya di zaman ini telah mengingkari hadits-hadits shohih, seperti sabda Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-:

فِيْ أُمَّتِيْ كَذَّابُوْنَ وَدَجَّالُوْنَ سَبْعَةٌ وَعِشْرُوْنَ مِنْهُمْ أَرْبَعُ نِسْوَةٍ وَإِنِّيْ خَاتَمُ النَّبِيِّيْنَ لّا نَبِيَّ بَعْدِيْ

"Di tengah ummatku ada tukang dusta, dan dajjal (jumlahnya) 27 orang, diantara mereka ada empat wanita. Sesungguhnya aku adalah penutup para nabi, tak ada lagi nabi setelahku". [HR. Ath-Thohawiy dalam Musykil Al-Atsar (4/104), Ahmad (5/396/no. 23406), Ath-Thobroniy dalam Al-Kabir (3026), dan Al-Ausath (5582). Di-shohih-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Ash-Shohihah (1999)].

Muhaddits Negeri Syam, Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albaniy -rahimahullah-: "Dalam hadits ini terdapat bantahan yang gamblang atas orang-orang Ahmadiyyah Qodiyaniyyah, dan Ibnu Arobi sebelumnya yang berpendapat tentang adanya kenabian setelah Nabi Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam-, dan bahwa nabi gadungan mereka, yaitu Mirza Ghulam Ahmad Al-Qodiyaniy adalah tukang dusta, dan dajjal di antara dajjal dajjal tersebut".[Lihat Ash-Shohihah (4/655)].

Jadi, Mirza Ghulam Ahmad, dan orang-orang Ahmadiyyah adalah orang-orang kafir. Karenanya, MUI dalam Rakernas 1-4 Jumadil Akhir 1404 H/4-7 Maret 1984 M setelah meminta agar Ahmadiyyah dibubarkan, maka MUI menyerukan beberapa hal berikut teksnya:

Agar Majelis Ulama Indonesia, Majelis Ulama Daerah Tingkat I, Daerah Tingkat II, para ulama, dan da’i di seluruh Indonesia, menjelaskan kepada masyarakat tentang sesatnya Jema’at Ahmadiyyah Qodiyaniyyah yang berada di luar Islam.
Bagi mereka yang telah terlanjur mengikuti Jema’at Ahmadiyyah Qodiyaniyyah supaya segera kembali kepada ajaran Islam yang benar.
Kepada seluruh ummat Islam supaya mempertinggi kewaspadaannya, sehingga tidak akan terpengaruh dengan faham yang sesat itu". [Lihat Himpunan Fatwa Majelis Ulama Indonesia (hal. 96-97), diterbitkan oleh Bagian Proyek Sarana & Prasarana Produk Halal, Dirjen Bimbingan Masyarakat Islam & Penyelenggara Haji, Departemen Agama RI, 2003 M].
Pernyataan Lembaga Fatwa Kerajaan Saudi Arabi.

Pernyataan serupa muncul dari negeri lain, ketika para ulama Kerajaan Saudi Arabia ditanya tentang munculnya agama baru yang bernama Ahmadiyyah alias Qodiyaniyyah, maka para ulama yang tergabung dalam Lembaga Fatwa (Al-Lajnah Ad-Da’imah) di negeri itu mengeluarkan fatwa resmi sebagai berikut nashnya:

"Sungguh telah terbit pernyataan dari Pemerintah Pakistan tentang golongan ini bahwa ia adalah kelompok yang keluar (murtad) dari Islam!! Demikian pula, telah keluar pernyataan yang sama tentang kelompok ini dari Rabithah Alam Islami, di Makkah Al-Mukarramah, dan juga pernyataan dari Muktamar Organisasi-organisasi Islam yang diadakan di Rabithah, tahun 1394 H. Sungguh telah diedarkan risalah yang menjelaskan prinsip golongan ini, bagaimana ia muncul, kapan, dan seterusnya, diantara perkara yang menjelaskan hakikatnya.

Intinya, Ahmadiyyah adalah kelompok yang mengakui bahwa Mirza Ghulam Ahmad (seorang berkebangsaan India) adalah seorang nabi yang diberi wahyu; mengakui bahwa tak sah keislaman seseorang sampai ia mau beriman kepadanya. Dia adalah seorang berkelahiran abad ke-13 Hijriyyah.

Allah -Subhanahu- sungguh telah mengabarkan dalam Kitab-Nya yang Mulia bahwa Nabi kita Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam- adalah penutup para nabi. Ulama kaum muslimin telah menyepakati hal itu. Barangsiapa yang meyakini bahwa ada nabi yang diberi wahyu dari Allah -Azza wa Jalla- setelah beliau -Shollallahu ‘alaihi wasallam-, maka ia kafir !! Karena ia telah mendustakan Kitab Allah -Azza wa Jalla-, dan hadits-hadits shohih dari Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- yang menunjukkan bahwa beliau adalah penutup para nabi, dan juga menyelisihi ijma’ (kesepakatan) ummat. Wabillahit taufiq, washollallahu ala Nabiyyina Muhammad wa alihi wa shohbihi wa sallam". [Lihat Fatawa Al-Lajnah Ad-Da'imah li Al-Buhuts Al-Ilmiyyah wa Al-Ifta' (2/312-313).

Sebuah pertanyaan pernah dilayangkan ke Lembaga Fatwa Kerajaan Saudi Arabia (Al-Lajnah Ad-Da’imah) berbunyi, "Apa perbedaan antara kaum muslimin dengan orang-orang Ahmadiyyah?:

Para ulama yang diketuai oleh Al-Allamah Syaikh Abdul Aziz bin Baaz saat itu memfatwakan: "Perbedaan antara keduanya, kaum muslimin adalah orang-orang yang hanya menyembah Allah, dan mengikuti Rasul-Nya Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam- , dan beriman bahwa beliau adalah penutup para nabi, tak ada lagi nabi setelahnya. Adapun orang-orang Ahmadiyyah, mereka adalah pengikut Mirza Ghulam Ahmad. Mereka ini adalah orang-orang kafir, bukan muslim !! Karena mereka meyakini bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang nabi setelah Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam- . Barangsiapa yang meyakini aqidah (keyakinan) ini, maka ia kafir menurut pernyataan seluruh ulama’ kaum muslimin berdasar firman Allah –Subhanahu-: "Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu., tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi". (QS. Al-Ahzab : 40).

Dan juga berdasarkan hadits yang shohih dari Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa beliau bersabda:

أَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّيْنَ لاَ نَبِيَّ بَعْدِيْ

"Aku adalah penutup para nabi, tak ada lagi nabi setelahku". [HR. Al-Bukhoriy dalam Shohih-nya (3535), Muslim dalam Shohih-nya (2286), Abu Dawud dalam Sunan-nya (4252), dan Ahmad dalam Musnad-nya (2/398).

Wabillahit taufiq, washollallahu ala Nabiyyina Muhammad wa alihi wa shohbihi wa sallam". [Lihat Fatawa Al-Lajnah Ad-Da'imah li Al-Buhuts Al-Ilmiyyah wa Al-Ifta' (2/314)].

Sekali lagi, ulama kita di Negeri turunnya wahyu mengeluarkan fatwa sehubungan dengan pertanyaan yang dikirimkan kepada mereka. Penanya meminta penjelasan tentang kedudukan orang Ahmadiyyah yang biasa disebut Qodiyaniyyah. Maka para ulama yang tergabung dalam Lembaga Fatwa KSA (Al-Lajnah Ad-Da’imah) memfatwakan: "Pintu kenabian telah tertutup dengan (datangnya) Nabi kita Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam-. Jadi tak ada lagi nabi setelah beliau, karenanya tetapnya hal itu dalam Al-Kitab dan Sunnah. Barang siapa yang mengaku nabi setelah itu, maka ia adalah tukang dusta. Diantaranya, Mirza Ghulam Ahmad. Maka pengakuan kenabian bagi dirinya adalah kedustaan, dan sesuatu yang diyakini oleh orang-orang Qodiyaniyyah berupa kenabian Mirza adalah sangkaan yang dusta. Sungguh telah terbit pernyataan dari Hai’ah Kibar Ulama (Majelis Ulama Besar) di Kerajaan Saudi Arabia dalam menganggap orang-orang Qodiyaniyyah adalah kelompok kafir karena alasan tersebut Wabillahit taufiq, washollallahu ala Nabiyyina Muhammad wa alihi wa shohbihi wa sallam". [Lihat Fatawa Al-Lajnah Ad-Da'imah li Al-Buhuts Al-Ilmiyyah wa Al-Ifta' (2/313).

Nasihat & Peringatan bagi Kaum Muslimin

Terakhir kami ingin ingatkan kepada seluruh kaum muslimin bahwa orang-orang Ahmadiyyah belakangan ini terus menjalankan makarnya untuk memurtadkan kalian dari agama kalian. Sebuah contoh, saat FPI melakukan tindak keras kepada orang-orang Ahmadiyyah, maka orang-orang Ahmadiyyah berusaha membuat opini bahwa mereka adalah orang-orang yang terzholimi, perlu didukung. Sehingga dengan momen ini, Ahmadiyyah berusaha mencari simpati dari kaum muslimin dengan berbagai cara (seperti, membagikan hadiah & shodaqoh di Makasaar). Pada gilirannya, mereka akan tetap kokoh, dan berjalan bebas di Indonesia Raya untuk melakukan aksi perusakan aqidah dan keyakinan sehingga anak bangsa ini akan menjadi murtad !.

Kami juga nasihatkan kepada kaum muslimin agar mempelajari agama yang tertera dalam Al-Qur’an dan Sunnah pada seorang ulama dan ustadz Ahlus Sunnah , bukan dari orang-orang sesat, apalagi kafir seperti Ahmadiyyah. Ilmu agama akan menjadi benteng kokoh dalam menghadapi segala bentuk gelombang, dan serangan aqidah sesat lagi kafir. Inilah rahasianya seorang pemuda di akhir zaman nanti akan kokoh di atas agamanya, karena ia membentengi dirinya dengan ilmu wahyu. Dia tak ragu tentang kebatilan Dajjal Pendusta, bahkan ia dengan berani menyatakan kepada Dajjal dan pengikutnya:

فَإِذَا رَآهُ الْمُؤْمِنُ قَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ هَذَا الدَّجَّالُ الَّذِيْ ذَكَرَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

"Jika Dajjal telah dilihat (dijumpai) oleh Pemuda mukmin ini, maka ia berkata, "Wahai manusia, inilah Dajjal yang pernah disebutkan oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-". [HR. Muslim dalam Shohih-nya (2938)].

Syaikh Salim Ied Al-Hilaliy -hafizhahullah- berkata ketika men-syarah hadits ini: "Seorang muslim hendaknya mengambil cahaya (petunjuk) ketika terjadinya masalah-masalah dari hadits yang shohih dari Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-. Maka ia akan sanggup mengenali Dajjal dengan sifat-sifatnya yang tersebut dalam Sunnah yang shohih".[Lihat Bahjah An-Nazhirin (3/288)].

Sumber: http://almakassari.com/

Hadits-35: Cinta dunia dan takut mati...

2010-11-23T05:25:00.000+07:00

عَنْ ثَوْبَانَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنهُ قَالَ :قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يُوشِكُ الْأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ -زادفي رواية: مِن كُلِّ أُفُقٍ- كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُإِلَى قَصْعَتِهَا. فَقَالَ قَائِلٌ:وَمِنْ قِلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ؟، قَالَ: بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ،وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ، وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِعَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ، وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْالْوَهْنَ. فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهْنُ؟، قَالَ: حُبُّ الدُّنْيَاوَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ.

Dari Tsauban Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu: Bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Hampir-hampir ummat-ummat ini memperebutkan kalian (ummat Islam) -dalam riwayat lainnya: dari seluruh penjuru-, layaknya memperebutkan makanan yang berada di mangkuk". Seorang laki-laki bertanya: "Apakah kami waktu itu berjumlah sedikit?", beliau menjawab: "Bahkan jumlah kalian pada waktu itu sangat banyak, namun kalian seperti buih di genangan air dan AllahTa’ala akan mencabut dari dada musuh-musuh kalian rasa takut kepada kalian serta akan menanamkan ke dalam hati kalian Al-Wahn.". Seseorang lalu berkata: "Wahai Rasulullah, apa itu Al-wahn?", beliau menjawab: "Cinta dunia dan takut mati.”. (Dikeluarkan oleh Al-Imam Ahmad Rahimahullahu Ta’ala, 5/278 dan Abu Dawud Rahimahullahu Ta’ala, 4/111 no.4297).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: يُوشِكُ الْأُمَمُ أَنْتَدَاعَى عَلَيْكُمْ, menunjukkan sempurnanya kasih sayang danperhatian Nabi Shalallahu‘alaihi wassalam atas ummatnya,maka sungguh beliau Shalallahu‘alaihi wassalam sangatberhak dengan pen-shifatan Allah Ta’ala atas diri beliau:

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْعَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌرَحِيمٌ [٩:١٢٨]

“Sungguh telahdatang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnyapenderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amatbelas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.”(QS At-Taubah:128).

Adanya dalil atas benarnyakenabian (Nubuwah) Muhammad Shalallahu‘alaihi wassalam, yaknidengan peng-kabar-an dari beliau Shalallahu‘alaihi wassalam atasperkara-perkara ghaib yang akan terjadi pada ummat islam di kemudian hari(sebagaimana hadits ini yang mencocoki dengan keadaan ummat islam sekarangini,-pen.).
Bahwasanya musuh-musuh islam walaupunmereka saling berselisih, akan tetapi sesungguhnya mereka bersepakat dalammemusuhi kaum muslimin.
Perkataan: مِن كُلِّ أُفُقٍ, menunjukkan bahwasanya tujuanpuncak mereka atas permusuhan terhadap kaum muslimin adalah satu, walaupuntempat-tempat mereka berjauhan dan berbeda-beda arah datangnya.
Perkataan: كَمَا تَدَاعَىالْأَكَلَةُ إِلَى قَصْعَتِهَا, menunjukkan kepandaian (sifatbalaghah) Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam dalam berbahasa.
Bahwasanya membuat permisalan dalamsuatu perkara akan menambah jelas perkara yang akan diterangkan.
Perkataan: الْأَكَلَةُ, menunjukkan besarnya semangat musuh-musuh islam untuk meraihkemenangan dan membuat tipudaya atas kaum muslimin. Dan pentabiran hal inidengan lafadz الْأَكَلَةُ yang bermakna “makanan”,menunjukkan semangatnya para musuh-musuh islam tersebut semisal dengansemangatnya orang-orang yang sedang memperebutkan makanan yang ada dalam satumangkok.
Perkataan: فَقَالَ قَائِلٌ:وَمِنْ قِلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ؟, menunjukkan semangatnya para shahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum untuk mengetahui perkara-perkara yangbermamfa’at bagi mereka dalam rangka untuk menempuh dan melazimiperkara-perkara tersebut, dan untuk mengetahui perkara-perkara yang bisamemudharatkan mereka dalam rangka untuk memperingatkan dan menjauhinya.
Keutamaan zaman para shahabat RadhiyallahuTa’ala ‘anhum, merekalahmanusia-manusia yang paling jauh di dalam perkara mencintai dunia dan takutmati.
Perkataan: بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍكَثِيرٌ, menunjukkan bahwasanyajumlah yang banyak tidaklah mempunyai pengaruh bagi pemiliknya sedikitpun, jikamereka terlalu menyandarkan diri kepada hal tersebut tanpa menoleh kepadaperkara lainnya.

Dan Allah Ta’ala mencela perkara ini -yakniterlalu bersandar kepada jumlah yang banyak sebagai patokan- tidak hanyadalam satu ayat saja, diantaranya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akanmenyesatkanmu dari jalan Allah…” (QS. Al-An’am:116), “Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan merekaitu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain hanyalah seperti binatangternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya.“ (QS. Al-Furqan:44), “Dan sebahagianbesar manusia tidak akan beriman walaupun kamu sangat menginginkannya.” (QS. Yusuf:103), “…dan ingatlah peperangan Hunain, yaitu diwaktu kamu menjadicongkak karena banyaknya jumlahmu, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamusedikitpun…” (QS. At-Taubah:25).

Di sisi lain, Allah Ta’ala memuji jumlah pengikutyang sedikit -yakni ketika mereka berada dalam perkara-perkara yang bagus-sebagaimana dalam firman-firman-Nya Ta’ala berikut: “…berapa banyakterjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izinAllah.” (QS. Al-Baqarah:249), “…dansesungguhnya kebanyakan dari orang-orang yang berserikat itu sebahagianmereka berbuat zalim kepada sebahagian yang lain, kecuali orang-orang yangberiman dan mengerjakan amal yang saleh dan amat sedikitlah mereka ini…” (QS. Shaad:24), “…dansedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang berterima kasih.”(QS. Saba’:13).

KESIMPULANNYA:

Bahwasanya perkara yang terpuji adalahberupa sifat-sifat yang baik, walaupun sedikit pemiliknya. Dan kalau pemilikkebaikan itu berjumlah banyak, maka itu adalah cahaya di atas cahaya (kebaikandi atas kebaikan). Sebaliknya, perkara yang tercela adalah berupa sifat-sifatyang jelek, walaupun banyak pemiliknya. Dan kalau pemilik keburukan ituberjumlah sedikit, maka itu adalah kerak di bawah kerak (keburukan di bawahkeburukan).

Perkataan: وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌكَغُثَاءِ السَّيْلِ, menunjukkan ketinggian nabawiyyah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam di dalam berbahasa dan mengambil permisalan,seperti yang diucapkan sebelumnya dalam kalimat “…layaknya memperebutkan makanan yangberada di mangkuk…”.
Perkataan: وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُمِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ,menunjukkan sempurnanyakeadilan Allah Ta’ala dan bahwasanya manusialah yang mendzalimi diri-dirimereka sendiri. Maka tidaklah dicabut rasa takut dari dada musuh-musuh mereka,melainkan dikarenakan oleh apa-apa yang diperbuat hati-hati kaum muslimin itusendiri, dimana hati-hati mereka sudah tidak mempunyai lagi rasa takut kepadaAllah Ta’ala.
Perkataan: وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُفِي قُلُوبِكُمْ الْوَهْنَ, menunjukkan penguatan sunnah dengan sunnah yanglain. Dan yang semisal dengan ini adalah sebagaimana yang disabdakan Rasulullah Shalallahu‘alaihi wassalam dalamhadits berikut:

حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ حَدَّثَنَا زَكَرِيَّاءُ عَنْ عَامِرٍقَالَ: سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ يَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِصَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ. وَبَيْنَهُمَا مُشَبَّهَاتٌ،لَا يَعْلَمُهَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ. فَمَنْ اتَّقَى الْمُشَبَّهَاتِاسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ كَرَاعٍيَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ. أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍحِمًى، أَلَا إِنَّ حِمَى اللَّهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِيالْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْفَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ.

Telah menceritakan kepada kami Abu Nu'aim, Telah menceritakan kepada kami Zakaria dari 'Amir berkata: aku mendengar An-Nu'man bin Basyir berkata: aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Yang halal sudah jelas dan yang haram juga sudah jelas. Namun diantara keduanya ada perkara syubhat (samar) yang tidak diketahui oleh banyak orang. Maka barangsiapa yang menjauhi diri dari yang syubhat berarti telah memelihara agamanya dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang sampai jatuh (mengerjakan) pada perkara-perkara syubhat, sungguh dia seperti seorang penggembala yang menggembalakan ternaknya di pinggir jurang yang dikhawatirkan akan jatuh ke dalamnya. Ketahuilah bahwa setiap raja memiliki batasan, dan ketahuilah bahwa batasan larangan Allah di bumi-Nya adalah apa-apa yang diharamkan-Nya. Dan ketahuilah pada setiap tubuh ada segumpal darah yang apabila baik maka baiklah tubuh tersebut dan apabila rusak maka rusaklah tubuh tersebut. Ketahuilah, ia adalah hati". (Dikeluarkan oleh Bukhary-Muslim, dari hadits An-Nu’man bin Basyr Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu).

Perkataan: فَقَالَ قَائِلٌ: يَارَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهْنُ؟, samaseperti pertanyaan shahabat sebelumnya yang menunjukkan semangatnya parashahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum untuk mengetahui perkara-perkara yangbermamfa’at bagi mereka dalam rangka untuk melaziminya dan untuk mengetahuiperkara-perkara yang bisa memudharatkan mereka dalam rangka untukmemperingatkan dan menjauhinya.
Perkataan: حُبُّ الدُّنْيَاوَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ, menunjukkan bahwasanya cinta kepada duniatidaklah tercela secara mutlaq kecuali jika kecintaan kepada dunia tersebutmenyebabkan pelakunya mengabaikan urusan akhirat, sehingga yang demikian inimenjadi bentuk cinta dunia yang tercela, yang hanya menyebabkan pelakunya lebihdekat kepada kejelekan dan menjauhi kebaikan.
Penguatan sunnah dengansunnah lainnya. Maka perkara cinta dunia dalam hadits di atas ini semisaldengan sabda Rasulullah Shalallahu‘alaihi wassalam dalamhadits berikut:

حَدَّثَنَاعَبْدَانُ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ وَيُونُسُ عَنْالزُّهْرِيِّ عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّالْمِسْوَرَ بْنَ مَخْرَمَةَ أَخْبَرَهُ أَنَّ عَمْرَو بْنَ عَوْفٍ وَهُوَ حَلِيفٌلِبَنِي عَامِرِ بْنِ لُؤَيٍّ وَكَانَ شَهِدَ بَدْرًا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّىاللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِوَسَلَّمَ بَعَثَ أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ إِلَى الْبَحْرَيْنِ يَأْتِيبِجِزْيَتِهَا وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَصَالَحَ أَهْلَ الْبَحْرَيْنِ وَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ الْعَلَاءَ بْنَ الْحَضْرَمِيِّفَقَدِمَ أَبُو عُبَيْدَةَ بِمَالٍ مِنْ الْبَحْرَيْنِ فَسَمِعَتْ الْأَنْصَارُبِقُدُومِ أَبِي عُبَيْدَةَ فَوَافَوْا صَلَاةَ الْفَجْرِ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّىاللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا انْصَرَفَ تَعَرَّضُوا لَهُ فَتَبَسَّمَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ رَآهُمْ ثُمَّ قَالَ: أَظُنُّكُمْ سَمِعْتُمْ أَنَّ أَبَا عُبَيْدَةَ قَدِمَبِشَيْءٍ، قَالُوا: أَجَلْ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: فَأَبْشِرُوا وَأَمِّلُوامَا يَسُرُّكُمْ. فَوَاللَّهِ مَا الْفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ وَلَكِنِّيأَخْشَى أَنْ تُبْسَطَ عَلَيْكُمْ الدُّنْيَا، كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَقَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوهَا كَمَا تَنَافَسُوهَا وَتُهْلِكَكُمْ كَمَاأَهْلَكَتْهُمْ.
```
 
```

Telah menceritakan kepada kami 'Abdan, telah mengabarkan kepada kami Abdullah, telah mengabarkan kepada kami Ma'mar dan Yunus, dari Az Zuhri, dari 'Urwah bin Az Zubair dia mengabarkan, bahwa Miswar bin Al Makhramah telah mengabarkan kepadanya, bahwa 'Amru bin 'Auf (sekutu Bani 'Amru bin Lu`ai) pernah turut perang Badr bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan telah mengabarkan kepadanya: bahwa Rasulullah pernah mengutus Abu Ubaidah bin Al Jarrah ke Bahrain untuk mengambil jizyahnya. Ketika itu Rasulullah membuat perjanjian damai dengan penduduk Bahrain, beliau mengangkat Al Ala` bin Al Hadlrami sebagai pemimpin mereka. Lalu Abu 'Ubaidah datang dengan membawa harta dari Bahrain, ketika kaum Anshar mendengar kedatangan Abu 'Ubaidah, mereka lalu shalat shubuh bersama Rasulullah, seusai shalat beliau beranjak pergi, namun mereka menghadang beliau, Rasulullah kemudian tersenyum saat melihat mereka, setelah itu beliau bersabda: "Aku kira kalian telah mendengar bahwa Abu 'Ubaidah datang membawa sesuatu." Mereka menjawab, "Benar, wahai Rasulullah." Beliau bersabda: "Bergembiralah dan berharaplah terhadap sesuatu yang dapat memudahkan kalian. Demi Allah, bukan kemiskinan yang aku takutkan pada kalian, tapi aku takut dunia dibentangkan untuk kalian seperti halnya dibentangkan pada orang sebelum kalian, lalu kalian berlomba-loma meraihnya sebagaimana mereka berlomba-lomba, lalu dunia itu membinasakan kalian seperti halnya mereka binasa." (Dikeluarkan oleh Bukhary-Muslim, dari hadits ‘Amru bin ‘Auf Al-Anshariy Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu).

Tafsir hadits: الْوَهْنُ, dengan hadits: حُبُّ الدُّنْيَاوَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ.
Bahwasanya takut kepada kematiantidaklah tercela secara mutlaq, kecuali jika takut kepada mati tersebut menyebabkan pelakunyagundah gaulana dan takut kehilangan akan kelezatan dunia dan disertai denganmenelantarkan urusan akhirat, maka yang demikian inilah yang tercela. Adapunjika seseorang itu mampu menjaga urusan akhiratnya, sementara ia juga memilikitabiat takut akan kematian (takut secara tabiat/watak) maka hal ini tidakmengapa, tidak ada dosa atas hal tersebut. Sebagaimana telah datang dalamhadist qudsi berikut:

حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عُثْمَانَ بْنِ كَرَامَةَ حَدَّثَنَاخَالِدُ بْنُ مَخْلَدٍ حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ بِلَالٍ حَدَّثَنِي شَرِيكُبْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي نَمِرٍ عَنْ عَطَاءٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ:قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَىلِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِيبِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِييَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُسَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُالَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِيلَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْشَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَوَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ

Telahmenceritakan kepadaku Muhammad bin 'Utsman bin Karamah telah menceritakankepada kami Khalid bin Makhlad Telah menceritakan kepada kami Sulaiman binBilal telah menceritakan kepadaku Syarik bin Abdullah bin Abi Namir dari 'Atho`dari Abu Hurairah menuturkan, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallambersabda: "Sesungguhnya Allah Ta’ala berfirman:Siapa yang memusuhi wali-KU, maka Aku umumkan perang kepadanya, dan hamba-Kutidak bisa mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintaidaripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan dirikepadaKu dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudahmencintainya, maka Akulah pendengarannya yang ia jadikan untuk mendengar, danpandangannya yang ia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang ia jadikanuntuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau iameminta-Ku, pasti Kuberi, dan jika meminta perlindungan kepada-KU, pastiKu-lindungi. Dan aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadipelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk mencabut nyawa seorangmukmin yang ia (khawatir) terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khawatir iamerasakan kepedihan sakitnya." (Dikeluarkan oleh Bukhary, dari hadits AbuHurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu).

Bahwasanya wajib atas para da’ikebaikan untuk lebih memperhatikan perbaikan aqidah kaum muslimin. Karena yangdemikian itu -tentunya setelah pertolongan dari Allah Ta’ala- termasuksebab terbesar yang mendatangkan kewibawaan umat muslim pada dada musuh-musuhmereka.
Bahwasanya wajib atas para da’ikebaikan untuk berhati-hati dari tertipu-daya dengan banyaknya jumlah mereka,sehingga mereka mengira dengan banyaknya pengikut sebagai tanda-tanda kebaikanbagi kaum muslimin tanpa melihat kepada sifat-sifat syar’iyyah yang terdapat pada jumlah yang banyaktersebut.
Bahwasanya wajib atas para da’ikebaikan untuk berhati-hati dari terjerumus kepada dunia, sehingga menyebabkania menelantarkan urusan akhirat. Dan kemudharatan atas apa-apa yangdilakukannya tersebut bisa berimbas kepada yang lainnya -dikarenakan seorangda’i adalah teladan bagi manusia di sekitarnya- dan keadaan yang demikian ini akan menambahrusak keadaan sehingga sulit untuk diperbaiki lagi.
Bahwasanya termasuk dari sebaik-baikperkara yang bermamfa’at bagi manusia adalah memperingatkan mereka atas apa-apayang terlalaikan oleh mereka atau atas apa-apa yang mereka kurangmemperhatikannya. Seperti memperingatkan mereka akan kematian ketika terlihatmereka berlomba-lomba dalam urusan dunia.
Bahwasanya adanya rasa takut pada dadamusuh-musuh kaum muslimin akan menambah kekuatan kepada kaum muslimin danmenambah kelemahan kepada musuh-musuh mereka. Dan dari ini wajib atas para da’ikebaikan untuk menjaga kewibawaan mereka sehingga kedudukan mereka ditengah-tengah masyarakatnya. Dan wajib atas mereka juga untuk berhati-hati dariperbuatan yang akan menjadi sebab jatuhnya kewibawaan mereka, dikarenakan yangdemikian akan membuka pintu-pintu yang menyebabkan manusia meremehkan danmerendahkan keilmuan mereka.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.
dan lanjutan faedahnya bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:
Hadits no.16 – Riwayat At-Thabraani
Hadits no.17 – Riwayat At-Tirmidzi, Al-Hakim & Al-Baihaqy
Hadits no.23 – Riwayat Ahmad

Penetapan Shaum Arafah dan Hari Raya Iedul Adha

2010-11-17T05:13:00.001+07:00

Tahun ini, pemerintah Indonesia secara resmi menetapkan bahwa hari raya Idul Adha 10 Dzulhijjah 1431 Hijriyah bertepatan dengan tanggal 17 November 2010 Masehi, berbeda dengan pemerintah Arab Saudi yang menetapkan bahwa hari raya yang juga disebut hari haji akbar itu jatuh pada sehari sebelumnya, bertepatan 16 November 2010. Ini berarti bahwa jama’ah haji melakukan wukuf di Arafah pada tanggal 15 November 2010.

Dari sinilah kemudian muncul pertanyaan:

Kapan kita yang berada di Indonesia ini berpuasa Arafah dan berhari raya kurban?

Apakah tetap mengikuti pemerintah kita atau mengikuti Arab Saudi?

Dan apakah memungkinkan kalau puasa Arafahnya mengikuti waktu wukufnya jama’ah haji, sementara idul adhanya mengikuti pemerintah?

Kami akan menyebutkan dua pendapat yang pernah dijelaskan oleh para ulama, yaitu:

Pendapat pertama: puasa Arafah dan idul adha tetap mengikuti pemerintah walaupun berbeda dengan negara Arab Saudi.

Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin Rahimahullah. Beliau pernah ditanya oleh para pekerja yang bertugas di kedutaan Arab Saudi (di negara lain), ketika mereka menghadapi masalah terkait dengan puasa Ramadhan dan puasa Arafah. Mereka tepecah menjadi tiga kelompok:

Kelompok pertama mengatakan: “Kami akan berpuasa dan berbuka mengikuti kerajaan Arab Saudi”.
Kelompok kedua mengatakan: “Kami berbuka dan berpuasa mengikuti negara yang kami bertugas di sana.”
Dan kelompok ketiga mengatakan: “Kami akan berpuasa Ramadhan sesuai dengan negara tempat kami bertugas, namun untuk puasa Arafah, kami mengikuti kerajaan Arab Saudi.”

Maka beliau menjawab: Para ulama Rahimahumullah berbeda pendapat, apakah jika hilal telah tampak di suatu negeri:

Kemudian mengharuskan kaum muslimin di seluruh negeri untuk mengikuti negeri tersebut,

ataukah kewajiban itu hanya bagi yang melihat hilal saja dan juga bagi negeri yang satu mathla’ dengannya,

atau kewajiban itu juga berlaku bagi yang melihat hilal dan siapa saja yang berada di pemerintahan (negara) yang sama.

Dalam permasalahan ini terdapat beberapa pendapat,

Yang rajih (kuat) adalah bahwasannya permasalahan ini dikembalikan kepada ahlul ma’rifah. Jika dua negeri berada dalam satu mathla’ yang sama, maka keduanya terhitung seperti satu negeri, sehingga jika di salah satu negeri tersebut sudah terlihat hilal, maka hukum ini juga berlaku bagi negeri yang satunya tadi.

Adapun jika dua negeri tadi tidak berada pada satu mathla’, maka setiap negeri memiliki hukum tersendiri. Ini adalah pendapat yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu ta’ala. Dan inilah yang sesuai dengan zhahir Al-Qur’an dan As-Sunnah, serta qiyas.

Dalil dari Al-Qur’an:

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” [Al-Baqarah: 185]

Dipahami dari ayat ini adalah barangsiapa yang tidak melihat maka tidak diwajibkan baginya berpuasa.

Adapun dalil dari As-Sunnah adalah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

إذا رأيتموه فصوموا ، وإذا رأيتموه فأفطروا

“Apabila kalian melihat hilal (Ramadhan), maka berpuasalah, dan apabila melihat hilal (syawwal), maka berbukalah (beridul fithrilah.”

Dipahami dari hadits ini adalah jika kita tidak melihat hilal, maka tidak wajib berpuasa ataupun berbuka (beridul fithri).

Adapun dalil qiyas adalah:

Karena waktu mulainya berpuasa dan berbuka itu hanya berlaku untuk negeri itu sendiri dan negeri lain yang waktu terbit dan tenggelamnya matahari adalah sama. Ini adalah hal yang telah disepakati, sehingga anda saksikan bahwa kaum muslimin di Asia sebelah timur mulai berpuasa sebelum kaum muslimin yang berada di sebelah baratnya, demikian pula dengan waktu berbukanya. Hal ini terjadi karena fajar di belahan bumi timur terbit lebih dahulu daripada di belahan barat, begitu juga dengan tenggelamnya matahari. Jika perbedaan seperti ini bisa terjadi pada waktu mulainya berpuasa dan berbuka yang itu terjadi setiap hari, maka demikian juga hal itu bisa terjadi pada waktu mulainya berpuasa di awal bulan dan waktu mulainya berhari raya. Tidak ada bedanya antara keduanya.

Namun jika ada dua negeri yang berada dalam satu pemerintahan, dan pemerintah negeri tersebut telah memerintahkan untuk berpuasa atau berbuka (berhari raya), maka wajib mengikuti perintah (keputusan) pemerintah tersebut. Masalah seperti ini adalah masalah khilafiyah, sehingga keputusan pemerintahlah yang akan menyelesaikan perselisihan yang ada.

Berdasarkan ini semua, hendaklah kalian berpuasa dan berbuka (berhari raya) sebagaimana puasa dan berbuka (berhari raya) yang dilakukan di negeri kalian berada (yaitu mengikuti keputusan pemerintah). Sama saja apakah keputusan ini sesuai dengan negeri asal kalian atau berbeda. Begitu juga dengan hari (puasa) Arafah, hendaklah kalian mengikuti negeri yang kalian berada di sana.

Pada kesempatan yang lain, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullahu ta’ala juga ditanya:

“Jika terdapat perbedaan tentang penetapan hari Arafah dari negeri-negeri yang berbeda disebabkan perbedaan mathla’, apakah kami berpuasa mengikuti ru’yah negeri yang kami berada padanya, ataukah mengikuti ru’yah Haramain (Arab Saudi)?”

Beliau menjawab:

“Permasalahan ini dibangun (muncul) dari perbedaan pendapat di kalangan ulama, apakah munculnya hilal (di suatu daerah) itu berlaku untuk seluruh dunia, ataukah berbeda-beda tergantung perbedaan mathla’nya.

Pendapat yang benar adalah berbeda-beda sesuai dengan perbedaan mathla’nya. Misalnya di Makkah terlihat hilal tanggal 9 Dzulhijjah, namun di negari lain, hilal tersebut sudah terlihat sehari sebelumnya, sehingga hari Arafah (di Makkah) menurut negeri itu adalah sudah memasuki tanggal 10 Dzulhijjah. Maka tidak boleh bagi penduduk negeri tersebut untuk berpuasa pada hari itu, karena hari itu adalah hari ‘Idul Adha.

Demikian juga jika munculnya hilal Dzulhijjah di negeri itu sehari setelah ru’yatul hilal di Makkah, maka tanggal 9 Dzulhijjah di Makkah itu adalah bertepatan dengan tanggal 8 Dzulhijjah di negeri tersebut. Sehingga penduduk negeri tersebut berpuasa Arafah pada tanggal 9 Dzulhijjah menurut mereka, yang bertepatan dengan tanggal 10 Dzulhijjah di Mekkah.

Inilah pendapat yang kuat dalam permasalahan ini, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Jika kalian melihat hilal (Ramadhan) hendaklah kalian berpuasa, dan jika kalian melihat hilal (Syawwal) hendaknya kalian berbuka (berhari raya).”

Penduduk di daerah yang tidak tampak oleh mereka hilal, maka mereka bukan termasuk orang yang melihatnya.

Sebagaimana manusia bersepakat bahwa terbitnya fajar dan tenggelamnya matahari itu sesuai (mengikuti) daerahnya masing-masing yang berbeda-beda, maka demikian juga penetapan (awal) bulan itu, sebagaimana penetapan waktu harian (mengikuti daerahnya masing-masing).”

Pendapat kedua: puasa Arafah mengikuti Arab Saudi, namun idul adha mengikuti pemerintah

Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Asy-Syaikh ‘Utsman bin ‘Abdillah As-Salimi hafizhahullah, salah seorang ulama besar di Yaman, dan termasuk murid senior Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi rahimauhllah. Dalam salah satu pelajaran yang disampaikan ba’da zhuhur tanggal 3 Dzulhijjah yang lalu, beliau ditanya:

"Apakah kita beridul Adha (yakni mulai menyembelih hewan kurban) dengan mengikuti Arab Saudi, sementara kami di Maroko, meskipun hal ini menyelisihi dan mendahului waliyul amr (pemerintah), dan hal ini juga bisa menimbulkan fitnah sebagaimana yang anda ketahui?"

Maka beliau menjawab:

Idul Adha wajib atas seluruh kaum muslimin untuk mengikuti negeri Al-Haramain (Arab Saudi), karena pelaksanaan ibadah haji berada di sana, sehingga yang dijadikan patokan adalah pelaksanaan ibadah haji dan hari Arafah (sesuai dengan yang di Arab Saudi), maka hendaknya kalian melaksanakan puasa hari Arafah ketika di negara Arab Saudi juga berpuasa, yaitu ketika para jama’ah haji melakukan wukuf di Arafah.

Adapun waliyul amr (pemerintah), baik di Maroko maupun negeri yang lain, tidak boleh bagi mereka untuk menyelisihi umat Islam (yang berpatokan pada pelaksanaan ibadah haji dan hari Arafah di Saudi tersebut).

Namun apabila kalian khawatir terjadinya fitnah, jika kalian sanggup, maka hendaknya kalian menyembelih hewan kurban pada hari nahr secara sembunyi-sembunyi. Kalau tidak mampu, maka pada hari keduanya tidak mengapa. Hari-hari penyembelihan itu banyak, yaitu hari nahr (10 Dzulhijjah), tanggal 11, tanggal 12, dan menurut pendapat yang benar adalah juga tanggal 13 sebagaimana yang dikatakan Asy-Syafi’i dan sekelompok ulama yang lain.

Sehingga kalian boleh memilih, tidak mengapa bagi kalian untuk mengakhirkan dan mengikuti negeri kalian dalam menyembelih hewan kurban jika khawatir timbul fitnah. Wabillahit taufiq.

Akan tetapi hendaknya kalian tetap merasa bahwa hari Id (yang benar) adalah bersama dengan negeri Saudi Arabia. Semoga Allah memberikan taufik kepada kalian.

Adapun untuk shalat id, maka dilakukan pada hari kedua (dari hari nahr, yaitu tanggal 11 Dzulhijjah) selama di negeri tersebut semuanya melaksanakan id bersama dengan pemerintah setempat, sehingga jika khawatir terjadi fitnah, maka boleh mengakhirkan shalat id pada hari kedua.

Kesimpulan :

Kaum muslimin di Indonesia -sebagaimana yang telah diumumkan sendiri oleh pemerintah-, diberi keleluasaan untuk memilih waktu puasa Arafah dan hari Id-nya, silakan mengikuti pemerintah atau boleh juga mengikuti Arab Saudi. Dari keterangan para ulama di atas, maka Insya Allah tidak mengapa bagi setiap muslim di negeri ini untuk menentukan waktu puasa dan hari rayanya sesuai dengan pendapat yang menurut dia lebih tepat (tentunya dalam memilih pendapatnya itu harus dengan didasari oleh ilmu, tanpa ada sikap taqlid, apalagi memilih pendapat yang sesuai dengan hawa nafsu diri dan kelompoknya), karena masing-masing pendapat tersebut berdasarkan ijtihad para ulama yang bersumber dari dalil-dalil yang syar’i.

Bagi yang mengikuti pendapat pertama, maka dia memiliki dasar:

* Bahwa dari keterangan Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin tadi, dalam menentukan waktu masuknya bulan Dzulhijjah, insya Allah Pemerintah Indonesia sudah menempuh upaya-upaya yang sesuai dengan syar’i, yaitu ru’yatul hilal[1], yang kenyataannya pada 29 Dzulqa’dah petang, hilal bulan Dzulhijjah belum nampak, sehingga dilakukan ikmal (menyempurnakan/menggenapkan bulan Dzulqa’dah menjadi 30 hari). Ini semua adalah upaya yang sudah sesuai dengan bimbingan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.[2]

* Dengan mengikuti pemerintah, syi’ar kebersamaan umat Islam di negeri ini akan lebih terjaga, sebagaimana yang diisyaratkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya:

الصوم يوم تصومون، و الفطر يوم تفطرون، و الأضحى يوم تضحون

“Berpuasa (adalah dilakukan di) hari kalian semua berpuasa, beridul fithri (adalah dilakukan di) hari kalian beridul fithri, dan beridul adha (adalah dilakukan di) kalian beridul adha (melakukan penyembelihan).” [HR. At-Tirmidzi, dishahihkan oleh Al-Imam Al-Albani rahimahullah]

Dan bagi yang mengikuti pendapat kedua, dia memiliki dasar:

* Puasa Arafah disesuaikan waktunya dengan waktu wukufnya jama’ah haji di Arafah. Sesuai dengan namanya, bahwa puasa Arafah adalah puasa yang dilakukan ketika jama’ah haji melakukan wukuf di Arafah. Wallahu a’lam.

* Pemerintah memberikan keleluasaan kepada masyarakat untuk memilih waktu puasa dan hari rayanya, sehingga kalau dia berpuasa dan berhari raya tidak bersamaan waktunya dengan pemerintah, ini bukan termasuk bentuk ketidaktaatan kepada waliyul amr.

* Adapun untuk shalat id-nya, boleh bagi dia untuk melakukannya bersamaan dengan pemerintah karena biasanya mayoritas umat Islam di negeri ini mengikuti pemerintah, sehingga jika dikhawatirkan timbul fitnah, tidak mengapa untuk melakukan shalat id sesuai dengan pemerintah negeri ini, berbeda dengan puasa yang itu merupakan amalan yang tidak nampak.

Wallahu a’lam bish shawab.

[1] Walaupun pemerintah juga menggunakan metode hisab, namun metode ini tidak teranggap karena tidak sesuai dengan bimbingan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Semoga Allah memberikan taufik dan hidayah-Nya kepada kita semua dan kepada pemerintah negeri ini.

[2] Berbeda dengan yang dituduhkan oleh kelompok sempalan yang dalam pergerakannya banyak menyelisihi syari’at semisal Majelis Mujahidin (Indonesia) yang menyatakan bahwa penetapan awal Dzulhijjah oleh pemerintah RI adalah tidak sah sebagai pegangan Syar’i karena menyalahi penetapan wukuf Arafah. Demikian maklumat yang mereka keluarkan. Wallahu a’lam, sebagaimana yang biasa mereka lakukan, apakah keputusan ini lebih dominan didorong dari sikap kebencian mereka kepada pemerintah atau karena yang lain?

Sumber: http://www.assalafy.org/

Peduli Musibah Gunung Merapi di Yogyakarta

2010-11-09T06:50:00.003+07:00

بسم الله الرمحن الرحيم

Terkait dengan musibah gunung Merapi yang melanda daerah Magelang, Klaten, Boyolali, dan DI.Yogyakarta, pada hari ini, tanggal 5 November 2010 - 28 Dzulqa'dah 1431 H pukul 14.00 diadakan rapat tanggap darurat sebagai antisipasi awal untuk membantu meringankan beban korban yang ada di wilayah tersebut.

Rapat tersebut dipimpin oleh Ustadz Abdul Haq dan dihadiri oleh:
1. Ustadz Abdul Jabbar
2. Ustadz Abdul Mu’thi
3. Ustadz Muhammad Higa
4. Ustadz Abu Ishaq Abdullah Nahar
5. Ustadz Hamzah bin Rifa’i, dan beberapa ikhwah.

Dan hasil pertemuan adalah sebagai berikut:

1. Posko Utama Musibah Merapi DIY
    Ma’had Ar-Ridho
    Dusun Dagaran RT 06 RW 46 Jurug Bangunharjo Sewon Bantul

2. Pusat Informasi:
PAKIS (Panitia Kajian Islam) Yogyakarta
    Telp: 0274-7170587 / 085747566736

3. Alamat Rekening:
    a. Nama Bank : PT. Bank MANDIRI (Persero) Tbk KCP Bantul
      Nama pemilik rekening : Zulkarnain Nur Fajar
      No rekening : 1370005969130
    Swift Code : BEIIIDJA
    b. Nama Bank : PT Bank Central Asia, Tbk (BCA) KCP Katamso Yogyakarta
    Nama pemilik rekening : Muhammad Fajaruddin MZA
    No. rekening : 4450918887
    Swift Code : CENAIDJA

4. Koordinator Lapangan
    Ustadz Hamzah bin Rifa’i

5. Alamat Kirim Bantuan Barang:
    a. Glagahsari UH IV No. 538 Umbulharjo Yogyakarta 55164 (Pak Windaryono)
      Telp: 0274-7453237
b. Toko al-Huda, Jl.Imogiri Barat No.119 Ring Road Selatan Wojo-Sewon, Bantul 55187

6. Data Sementara:
    Ma’had Minhajus Sunnah, Batikan, Pabelan, Mungkid, Magelang
    dan
    Ma’had Al-Anshar Wonosalam, Sukoharjo, Ngaglik, Sleman
    dikosongkan.

Untuk sementara baru dalam proses pendataan tempat pengungsian kaum muslimin yang ada di lokasi tersebut.

Untuk informasi pengiriman bantuan, hubungi:

HP : 0811-259-226.

Email : posko.arridho@gmail.com

Sumber: http://www.salafy.or.id/

Rekaman Daurah Karawang – 31 Oktober 2010

2010-11-01T23:46:00.002+07:00

Bismillah,

Alhamdulillah ‘ala kulli hal, walaupun Al-Ustadz Muhammad ‘Umar AsSewed Hafidzahullahu Ta’ala yang dikarenakan sesuatu udzur batal untuk membawakan materi, Daurah Karawang 2010 yang diadakan di mesjid Al-Jihad pada tanggal 31 Oktober 2010 lalu tetap berjalan lancar dengan pemateri pengganti Al-Ustadz Dzulqarnain bin Muhammad Sanusi AlMakassary Hafidzahullahu Ta’ala. Jazzakallahu khairan katsiraa.

Berikut link download hasil rekaman Daurah Karawang 31 Oktober 2010:

1. Sesi-1, Al-Ustadz Abu ‘Utsman ‘Ali Basuki Hafidzahullahu Ta’ala – Kemuliaan Sunnah-1

2. Sesi-2, Al-Ustadz Abu ‘Utsman ‘Ali Basuki Hafidzahullahu Ta’ala – Kemuliaan Sunnah-2

3. Sesi-3, Al-Ustadz Dzulqarnain bin Sanusi Hafidzahullahu Ta’ala – Kesempurnaan Islam-1

4. Sesi-4, Al-Ustadz Dzulqarnain bin Sanusi Hafidzahullahu Ta’ala – Kesempurnaan Islam-2

Catatan:

Al-afwu minkum jami’an, rekaman materi Kemuliaan Sunnah yang dibawakan oleh Al-Ustadz Abu ‘Utsman ‘Ali Basuki Hafidzahullahu Ta’ala, kurang begitu bagus temponya. Ini dikarenakan banyaknya gangguan suara (dari acara kampanye pilkada di lapangan karangpawitan) yang masuk saat kajian berlangsung, sehingga untuk meminimalisir suara-suara yang tidak diinginkan banyak waktu jeda yang sengaja dipotong.

Semoga kita semua bisa mendulang faedah dari majelis ilmu tersebut dan tidak lupa ana ucapkan Jazzakumullahu khairan katsiraa untuk seluruh panitia dan pihak-pihak yang ikut memperlancar kegiatan daurah tersebut.

Baarakallahu fiikum ajma’in.

Daurah Karawang 2010

2010-10-16T21:33:00.007+07:00

Bismillah,

Dengan hanya mengharap Ridho Allah Ta'ala, Forum Dakwah As-Salafiyyah Karawang akan mengadakan Kajian Islam Ilmiah sehari dengan tema KESEMPURNAAN ISLAM DAN BAHAYA ALIRAN SEMPALAN.

Kajian akan diadakan InsyaAllah Ta'ala pada:

Hari: Ahad, 31 Oktober 2010

Waktu: Pukul 09.00wibb ~ Selesai

Tempat: Mesjid Al-Jihad Karawang (Komplek Islamic Center, Jl.ByPass - Karawang)

Pemateri: Al-Ustadz Muhammad Umar AsSewed (Pimpinan Pon-Pes Dhiya’us Sunnah Cirebon)

Al-Ustadz Abu 'Utsman Ali Basuki Lc. (Alumni Univ. Madinah – Saudi Arabia)

Dauroh Karawang 2010 - Mesjid AlJihad Karawang

Berikut rute lengkap menuju lokasi daurah:

Rute kendaraan ke Mesjid AlJihad Karawang

Kontak Panitia:

Al-Akh Salman, Hp. 0857-8264-3130

Al-Akh Abu Fauzan, Hp. 0813-8016-4159

Hadits-31: Wajib bagi kamu untuk mendengar dan tha’at...

2010-08-07T20:30:00.001+07:00

عَنْأَبِى هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنهُقَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

عَلَيْكَ بالسَّمْعِوَالطَّاعَةِ في عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ، وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ، وَأثَرَةٍعَلَيْكَ

DariAbu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu: Bersabda Rasulullah Shalallahu‘alaihi wassalam: “Wajib bagi kamu untuk mendengar dan tha’at, baik dalamkeadaan kamu susah maupun lapang, juga dalam keadaan kamu sedang semangat maupunterpaksa, dan juga dalam keadaan terkuasai”.(Dikeluarkan oleh Al-Imam Muslim Rahimahullahu Ta’ala,3/1467).

Faidah-faidahyang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: عَلَيْكَ بالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ,menunjukkan bahwasanya hukumasal kalimat perintah adalah wajib sesuai dengan kaidah-kaidah ushuliyyah (terkecualiada hal yang memalingkan hukum wajib ini kepada perkara sunnah atau bahkankepada perkara mubah) dan keumuman hadits ini dikhususkan dengan perintah yangdatang dari perkataan Nabi Shalallahu‘alaihi wassalam dalamhadits lainnya: …kecuali jika diperintahbermaksiat, maka JANGANLAH kau dengarkan dan tha’ati…
Perkataan: بالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ,menunjukkan jeleknyaorang-orang yang menampakkan pendengaran atau ketha’atan terhadap pemimpinnyaakan tetapi menyembunyikan diri dalam menyelisihi mereka.
Perlunya mendengar dan tha’atkepada pemerintah dalam segala keadaan, kecuali dalam kemaksiatan kepada AllahTa’ala.
Bahwasanya termasuk kedalamtanda-tanda pemilik manhaj yang haq yaitu kekokohan manhajnya dalam keadaansusah maupun lapang, semangat maupun terpaksa, dan juga dalam keadaan terkuasai.Berbeda dengan orang-orang yang tidak memiliki dasar yang kokoh dan tidakmemiliki kaidah-kaidah dalam berjalan, sehingga mungkin saja terkadang engkaumelihat dia menentang pemerintah saat dalam susah/sempit dan terkadang engkaumelihat dia mendengar dan tha’at saat dalam keadaan senang/lapang. Sebagaimanayang disitir dalam firman Allah Ta’ala:

وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ

فَإِنْأُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ[٩:٥٨]

Dan di antaramereka ada orang yang mencelamu tentang (distribusi) zakat; jika mereka diberisebahagian dari padanya, mereka bersenang hati, dan jika mereka tidak diberisebahagian dari padanya, dengan serta merta mereka menjadi marah (QS. At-Taubah:58).

Berkata Al-Imam Ahmad Rahimahullahu Ta’ala:“Tidaklah pantas untuk mengikuti sunnahRasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam dalam keadaan senang saja danmeninggalkannya ketika dalam keadaan susah” (Manaaqib Al-Imam Ahmad,pasal.430).
Akan terhasilkannya kebaikanbagi seorang mukmin di dalam segala keadaannya, ketika dia membiasakan dirinyaterhadap batasan-batasan syar’i, yakni jika dia mendengar dan tha’atsebagaimana perintah dalam hadits ini. Kebaikan ini akan didapatkan sebagaimanaperkataan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam:

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ

إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

(perkara orang mu`minmengagumkan, sesungguhnya semua perihalnya baik dan itu tidak dimiliki seorangpun selain orang mu`min, bila tertimpa kesenangan, ia bersyukur dan syukur itubaik baginya dan bila tertimpa musibah, ia bersabar dan sabar itu baik baginya)(Hadits Muslim no.5318, dari haditsShuhaib bin Sinan Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu).

Bersabar dan berharap pahala ketikamelihat ke-otoriteran seorang pemimpin.
Bahwasanya mengumpulkan manusia danmem-provokasi mereka dengan sebab adanya ke-otoriteran seorang pemimpin untukmenggulingkan pemimpin tersebut adalah menyelisihi perintah NabiShalallahu ‘alaihi wassalam, menafikan sifat sabar dan ihtisab.
Berkata Syaikh dari Masysyaikh-masysyaikh kamiAl-Imam Ibnu Baaz - Rahimahullahu Ta’ala wa Rahima jami’an masyaikhina: “Bukanlah termasuk dari manhaj as-salafy, orang-orang yangmempopulerkan (mengumbar) aib-aib pemimpinnya dan menyebut-nyebut hal tersebutdi atas mimbar-mimbar, sehingga menimbulkan kekacauan-kekacauan danmenghilangkan anjuran untuk mendengar dan tha’at kepada perkara-perkara ma’ruf,juga akan mengarahkan kepada berdalam-dalam terhadap urusan-urusan pemerintahyang hanya akan menimbulkan mudharat dan tidak bermamfa’at. Akan tetapi jalanyang harus ditempuh seorang salafy dalam perkara ini adalah saling menashihatidiantara mereka dan pemimpin-pemimpinnya*, menuliskan risalah atau menghubungipara ‘ulama yang memang mempunyai hubungan dengan pemimpin-pemimpin tadisehingga para ‘ulama tadi akan mengarahkan pemimpin tersebut kepada kebaikan.” (Kitab Mu’amalatu AlHukam fii Kitaabi wasSunnah, karya Imam ‘Abdussalam bin Barjas Alu ‘Abdulkariim RahimahullahuTa’ala, pasal.138).

*PENTING!: yakni dirahasiakan, hanya antara pemberinashihat dan yang diberi nashihat, JANGAN menashihati pemimpin di hadapan orangbanyak.

Dorongan dari agama islam ini ataspersatuan.
Tercelanya berpecah-belah.
Bahwasanya mengamalkan sunnah bersamapemimpin-pemimpin akan menghasilkan maslahat yang banyak, diantaranya:

Membiasakandiri dengan manhaj as-salafus shalih dalam bermu’amalah terhadap pemimpin
Melemahkanatau bahkan menghilangkan sama sekali tipu daya dari orang-orang bertabiatjelek yang selalu berupaya untuk memecah belah antara pemimpin dan thalabul’ilm
Meraihhati-hati para pemimpin sehingga mereka bisa menolong dalam menegakkankebenaran dikarenakan kekuatan yang dimilikinya. Dan bahwasanya Allah Ta’alatelah mengkhususkan pemimpin-pemimpin dengan perkara-perkara tertentu yangtidak bisa dikerjakan oleh para ‘ulama

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:

Hadits no.06 – Riwayat Bukhary-Muslim; Imam Arba’ah

Hadits no.07 – Riwayat At-Tirmidzi

Hadits no.09 – Riwayat Muslim

Hadits no.12 – Riwayat Bukhary, At-Tirmidzi & Ibnu Hibban

Hadits no.13 – Riwayat Bukhary-Muslim
Hadits no.15 – Riwayat Bukhary-Muslim
Hadits no.18 – Riwayat Bukhary-Muslim

Hadits-30: 3 Perkara yang akan menghalangi hati dari penyakit khianat/hasad...

2010-08-07T09:52:00.010+07:00

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

نَضَّرَ الله عَبْداً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا، ثُمَّ أَدَّاهَا إِلَى مَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا،

فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ غَيْرُ فَقِيهٍ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ.

ثَلاَثٌ لاَ يُغَلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ:

إِخْلاَصُ الْعَمَلِ لله، وَالنُّصْحُ لِأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ،

وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ، فَإِنَّ دَعْوَتَهُمْ تُحِيطُ مَنْ وَرَاءَهُمْ

Bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Allah Ta’ala akan membaguskan keadaan seorang hamba yang mendengarkan ucapan-ucapanku (yakni hadits-hadits Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam), menghafalnya dan menjaganya, kemudian dia menyampaikannya kepada orang yang belum mendengarnya. Betapa banyak orang berilmu tapi tidak memiliki ke-faqihan atas ilmunya, dan betapa banyak orang yang berilmu serta memiliki ke-faqihan atas ilmunya akan tetapi menyampaikannya kepada orang yang lebih faqih darinya. Tiga perkara yang akan membuat hati seorang muslim tidak akan terjangkiti penyakit khianat/hasad, yaitu: Ikhlash dalam beramal kepada Allah Ta’ala, memberikan nashihat kepada imam-imam kaum muslimin dan menetapi jama'ah dengan mereka, karena sesungguhnya do’a-do’a atas mereka akan meliputi juga orang-orang yang ada di belakang mereka (yakni orang-orang yang dipimpinnya)”

(Dikeluarkan oleh:

o Ahmad (4/80-82) dan Al-Hakim (1/162) dari hadits Jabiir bin Muth’im Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu,

o Ahmad (5/183) dan Al-Baihaqiy (2/273) dari hadits Zaid bin Tsabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu,

o At-Tirmidziy (2658) dari hadits Ibnu Mas’ud Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu,

o Ahmad (3/225) dan Ath-Thabraaniy (9/170) dari hadits Anas bin Malik Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu,

o Al-Hakim (1/164) dari hadits Nu’man bin Basyir Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma,

o Ath-Thabraaniy dari hadits Mu’adz bin Jabal Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu (AlKabiir:20/82- AlAusath:7/37), dari hadits Jabir bin ‘Abdillah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu (AlAusath:5/272) dan dari hadits Abi Sa’id Al-Khudriy Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu (Musnad AsySyaamiyin:2/260)).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: سَمِعَ مَقَالَتِي, menunjukkan perlunya tatsabut (meneliti) atas ke-shahihan apa-apa yang dinisbatkan kepada Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam.
Perkataan: فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا, menunjukkan perlunya tatsabut atas apa-apa yang diinginkan dari makna hadits-hadits Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam tersebut dengan cara melihat pembahasan-pembahasan para ‘ulama yang kokoh ke-ilmuannya.
Menunjukkan bahwasanya pengambilan mamfa’at dan terhasilkannya pahala dari ilmu, tidaklah mungkin akan tercapai melainkan dengan meng-amalkan ilmu-ilmu yang dipelajari tersebut. Ini dikarenakan bahwasanya kelaziman yang terpuji dari orang-orang yang berilmu dan menjaganya adalah beramal dengan ilmu-ilmunya tersebut. Berbeda keadaannya dengan orang-orang yang banyak mendengar ilmu dan membaca kitab, akan tetapi tidak meng-amalkannya, dan lebih buruk lagi keadaannya dari hal tersebut adalah orang-orang yang menyelisihi apa-apa yang didengar dari al-haq. Berkata Al-Imam Al-Barbahariy Rahimahullahu Ta’ala: “Ketahuilah -Semoga rahmat Allah Ta’ala atasmu- bahwasanya seseorang yang berilmu bukanlah dengan banyaknya periwayatan dan kitab-kitab, melainkan ia yang mengikuti ilmu dan sunnah-sunnah meskipun sedikit ilmu dan kitab-kitabnya. Dan barangsiapa yang menyelisihi kitab dan sunnah, maka ia adalah seorang ahli bid’ah meskipun banyak ilmu dan kitab-kitabnya”. (Syarhus Sunnah:pasal102).
Perkataan: ثُمَّ أَدَّاهَا إِلَى مَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا, menunjukkan keutamaan menyampaikan ilmu kepada orang lain, terkhusus kepada orang-orang yang jahil tentang ilmu itu.
Perkataan: فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ غَيْرُ فَقِيهٍ, menunjukkan bahwa sekedar menghafal nash-nash ilmu (tanpa pemahaman fiqh yang kokoh), tidak menjadikan orang itu pantas untuk berfatwa kepada manusia.
Perkataan: وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ, menunjukkan bahwa seorang hafidz belum tentu juga menjadi seorang yang faqih (ahli fiqh).
Perkataan: إِخْلاَصُ الْعَمَلِ لله, menunjukkan agungnya kedudukan ikhlash.
Perkataan: النُّصْحُ لِأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ, menunjukkan agungnya kedudukan nashihat, sebagaimana sabdanya Shalallahu ‘alaihi wassalam: الدّين النصيحة. Berkata Al-Imam Adz-Dzahabiy Rahimahullahu Ta’ala: “Coba kamu perhatikan kalimat yang global ini, yakni kalimat الدّين النصيحة (Agama itu Nashihat). Maka barangsiapa yang tidak memberikan nashihatnya untuk Allah Ta’ala (dan RasulNya)*, untuk para pemimpin dan untuk ummat, maka dia telah mengurangi agamanya. Dan jika kamu dipanggil dengan sebutan “Wahai orang yang agamanya kurang!”, tentu kamu akan marah. Dan jika kamu marah oleh sebutan itu, maka katakan kepadaku, kapan kamu akan menashihati mereka?. Demi Allah, sekali-kali tidak! bahkan mungkin kamu hanya diam dan tidak berbicara melihat kebathilan-kebathilan yang terjadi atas mereka. Dan pernahkah kamu memperbaiki imam kamu ketika mereka berbuat bathil? bahkan mungkin kamu mendukung mereka dalam kedzaliman dan berbuat tipu daya. Maka karena itulah kamu akan jatuh di mata Allah Ta’ala dan di mata kaum mu’minin. Maka Demi Allah Ta’ala, katakan kepadaku: kapankah akan beruntung orang-orang yang senang akan hal-hal yang sebenarnya memudharatkan mereka? kapankah akan beruntung orang-orang yang tidak pernah ber-muraqabbah dengan Allah Ta’ala? kapankah akan beruntung orang-orang yang rendah dan terpuruk moralnya, jelek perbuatan dan perkataannya? Maka Masya Allah Ta’ala, apa yang Allah Ta’ala inginkan pasti akan terjadi. Dan tidaklah kita berharap akan baiknya ahlu zaman, akan tetapi kita tidak akan meninggalkan berdo’a agar Allah Ta’ala berlemah-lembut dengan mereka dan memperbaiki diri-diri kita, amiin…”. (Siyar A’lam An-Nubala, juz 11/500).

* Nashihat untuk Allah Ta’ala yaitu bermakna menunaikan haq-haq Allah Ta’ala seutuhnya dari segala sisinya, sedangkan nashihat terhadap RasulNya yaitu menunaikan haq-haq Rasulullah sesuai dengan apa yang Allah Ta’ala tetapkan baginya, tidak melebihi juga tidak menguranginya.

Bahwasanya manusia yang paling berhak untuk dinashihati pertama kali adalah para pemimpin kaum muslimin, dikarenakan dengan baiknya mereka maka akan baik pula orang-orang selain mereka, terutama orang-orang yang dipimpinnya.
Perkataan: وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ, menunjukkan bahwasanya islam memberikan motivasi untuk berjama’ah dan mencela perpecahan.
Bahwasanya orang-orang yang khuruj atau keluar dari jam’ah kaum muslimin dan imam-imam kaum muslimin adalah termasuk dari da’i-da’i penyeru perpecahan dan pertentangan.
Bahwasanya khuruj dan mematahkan tongkat ketha’atan atas pemimpin (memberontak), adalah menyelisihi manhaj nashihat yang mulia ini.
Perkataan: ثَلاَثٌ لاَ يُغَلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ, menunjukkan adanya keterkaitan di antara 3perkara ini, yang di dalamnya ada kebaikan bagi agama dan dunia. Di mana, ikhlash dalam beramal akan memperbaiki agama, sedangkan nashihat kepada para pemimpin kaum muslimin dan menetapi jama’ah kaum muslimin akan memperbaiki dunia.

Bahwasanya sebesar-besar perbaikan adalah perbaikan yang membawa pengaruh bagi jama’ah kaum muslimin, yang bisa ditempuh dengan cara melazimi ke-3 perkara tadi. Sebaliknya, sebesar-besar kerusakan adalah kerusakan yang membawa pengaruh bagi jam’ah kaum muslimin, yang akan terjadi jika menyelisihi ke-3 perkara tadi.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa di-download di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-hadits terkait:

Hadits no.07 – Riwayat At-Tirmidzi
Hadits no.09 – Riwayat Muslim
Hadits no.12 – Riwayat Bukhary, At-Tirmidzi & Ibnu Hibban
Hadits no.13 – Riwayat Bukhary-Muslim
Hadits no.15 – Riwayat Bukhary-Muslim

Link Download Rekaman Muhadharah Masysyaikh 2010

2010-07-24T22:28:00.000+07:00

Link Download Rekaman Terlengkap

Muhadharah Masysyaikh 2010

Berikut daftar lengkap link rekaman kajian Masysyaikh 2010:

1. Daurah Jogja, 10-12 Juli 2010. Di Mesjid Agung Manunggal - Bantul

Hari ke-1, 10 Juli 2010

Taushiyah Ustadz Afifudin - Mengikhlashkan Niat | 5.51 Mb

Pembukaan - Ustadz Syafrudin, Wakil Pemerintah Bantul & Syaikh Bazmul | 6.34 mb

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Mu’amalah Seorang Muslim | 3.69 Mb

Muhadharah Syaikh Khalid Adz Dzafiri - Rukun Iman-1 | 5.45 Mb

Muhadharah Syaikh Khalid Adz Dzafiri - Rukun Iman-2 | 3.55 Mb

Taushiyah Ustadz Muhammad Ikhsan - Tawadhdhu’ | 6.28 Mb

Hari ke-2, 11 Juli 2010

Taushiyah Ustadz Adnan – Nasehat Luqman Kepada Anaknya | 9.99 Mb

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Nasehat Sesama Muslim-1 | 9.05 Mb

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Nasehat Sesama Muslim-2 | 3.92 Mb

Muhadharah Syaikh Khalid Adz Dzafiri - Rukun Iman-3 | 9.82 Mb

Taushiyah Ustadz ‘Abdurrahman Mubarak - Berhias Dengan Akhlaq Mulia | 5.64 Mb

Muhadharah Syaikh Rabi’ bin Hadi AlMadkhali via TeleConfrence | 560.12 Kb

Penjelasan Nasehat Syaikh Rabi’ oleh Syaikh Khalid Adz Dzafiri | 1.93 Mb

Hari ke-3, 12 Juli 2010

Taushiyah Ustadz ‘Abdurrahman Lombok - Sebab Istiqamah | 6.87 Mb

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Kedudukan ‘Ulama-1 | 6.37 Mb

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Kedudukan ‘Ulama-2 | 5.54 Mb

Muhadharah Syaikh Khalid Adz Dzafiri - Iman Kepada Hari Kiamat | 11.16 Mb

Mesjid Agung Manunggal - Bantul

2. Daurah Bandung, 17 Juli 2010. Di Mesjid Istiqamah - Bandung

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Syarh Hadits Hudzaifah | 9.54 Mb

Muhadharah Syaikh Muhammad Bazmul - Akhlaq Rasulullah | 4.69 Mb


Mesjid Istiqamah - Bandung

3. Daurah Bekasi, 17 Juli 2010. Di Mesjid Jami' Al-Azhar - Kalimalang

Muhadharah Syaikh Khalid Adz Dzafiri - Tauhid Membawa Rahmat | 16.10 Mb

Mesjid Al-Azhar - Bekasi

Semoga ada mamfa'atnya. Baarakallahu fiikum 'ajmain

Hadits-29: Sebaik-baik kalian adalah yang mempelajari AlQur'an...

2010-07-06T18:52:00.004+07:00

عَنْ عُثْمَانَ بنِ عَفَّان رَضِيَ اللَّهُ تعالى عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

Dari Utsman bin 'Affan Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Sebaik-baik kalian adalah yang mempelajari AlQur’an dan mengajarkannya”. (Dikeluarkan oleh Imam Bukhari Rahimahullahu Ta’ala).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Beragamnya keutamaan antara satu ilmu dengan ilmu lainnya.

Bahwasanya ilmu yang paling utama adalah mempelajari AlQur’an dan mempelajari makna-makna yang terkandung di dalam AlQur’an, serta mengamalkan ilmu tersebut, bukan hanya hafalan yang kosong dari pemahaman maknanya.

Berkata Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullahu Ta’ala: “Wajib untuk diketahui bahwasanya Nabi Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam menjelaskan kepada para shahabatnya Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum, makna-makna AlQur’an sebagaimana beliau menjelaskan lafadz-lafadznya kepada mereka. Maka firman Allah Ta’ala: “Dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu menjelaskan pada umat manusia apa-apa yang telah diturunkan kepada mereka” (QS An-Nahl:44), mencakup penjelasan secara lafadz dan makna. Sungguh telah berkata Abu ‘Abdurrahman As-Sulamy: “telah mengabarkan kepada kami orang-orang yang dahulu membacakan kami AlQur’an dari kalangan shahabat seperti Utsman bin ‘Affan, ‘Abdullah bin Mas’ud dan selain mereka berdua, bahwasanya dulu ketika belajar dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam 10ayat AlQur’an, mereka tidak akan melanjutkannya sampai mereka mendalami benar apa-apa yang ada di dalamnya, baik berupa ilmu maupun amalannya. Mereka Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum berkata: “Maka kami belajar ilmu-ilmu AlQur’an serta mengamalkan seluruhnya.”.

Bahwasanya kebaikan-kebaikan bagi pengajar AlQur’an dan yang mempelajarinya tidaklah terbatas pada satu keadaan tertentu atau satu zaman tertentu, akan tetapi kebaikan itu senantiasa ada pada setiap tempat, setiap waktu dan setiap keadaan. Maka kebaikan-kebaikan itu akan didapatkan di dunia, di alam barzakh dan di akhirat.

Yang menguatkan dan membenarkan kebaikan yang akan didapatkan di dunia adalah perkataan Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Yang akan mengimami suatu kaum adalah yang paling bisa membaca (bagus bacaan, hafalan dan pemahamannya) kitabullah diantara kamu.” (Hadits riwayat Imam Ahmad dan Ahlus Sunnan). Posisi sebagai imam adalah posisi yang dimuliakan dan diagungkan dalam syari’at, dan manusia yang paling awwal dan paling berhak di antara mereka akan posisi imam tersebut adalah para Ashhabul Qur’an (yakni manusia yang memiliki bacaan, hafalan dan pemahaman bagus terhadap AlQur’an). Maka bukanlah yang didahulukan menjadi imam itu orang-orang berharta yang dikarenakan harta mereka juga bukan orang-orang yang berketurunan yang dikarenakan banyak dan bagusnya keturunan mereka, akan tetapi yang didahulukan adalah para Ashhabul Qur’an dikarenakan mulianya ilmu mereka dan tingginya derajat mereka.

Adapun kebaikan di alam barzakh, dikuatkan dengan apa-apa yang terjadi di perang uhud, di mana banyak yang terbunuh dalam perang tersebut dan terasa memberatkan bagi para shahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum untuk menguburkan tiap mayit dalam satu kuburan. Maka Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam memberikan petunjuk untuk mengumpulkan tiap 2 mayit dalam satu kuburan. Dan adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam setiap didatangkan 2 mayit yang akan dikuburkan, beliau bertanya: “siapa di antara mereka yang paling banyak hafalan AlQur’annya?”, maka ketika disyaratkan kepada salah satu di antara keduanya, yang paling banyak hafalannya akan didahulukan ke dalam liang lahad. (Dikeluarkan oleh Bukhary).

Adapun kebaikan di alam akhirat, dikuatkan dengan sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam: “akan dikatakan kepada para Ashhabul Qur’an ketika akan masuk jannah: baca dan naik!, maka kemudian mereka akan membaca (hafalan AlQur’annya) dan naik satu derajat (tingkatan jannah) setiap ayatnya, demikian seterusnya sampai akhir ayat yang ada pada hafalan mereka”. (Dikeluarkan oleh Ahmad).

Dalam lafadz lainnya: “baca dan naik!, teruslah membacanya sebagaimana kamu membacanya ketika di dunia, karena sesungguhnya posisi kamu di jannah ini ada pada akhir ayat yang kamu baca ketika di dunia”. (Dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Dawud, At-tirmidzi dan An-Nasai).

Maka bersemangatlah engkau -semoga Allah Ta’ala menjagamu- untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan ini, dan kerahkanlah segala kemampuanmu dalam hal ini, dan tetaplah meminta kepada Rabb-Mu taufiq dan kekuatan sebelum, selama dan sesudah engkau membaca, menghafal serta meng-ilmui AlQuran dengan pemahaman makna-maknanya. InsyaAllah engkau akan melihat kemudahan yang Allah Ta’ala turunkan dan Allah Ta’ala juga akan melapangkan dadamu. Dan hendaknya dalam hal demikian engkau berlomba-lomba untuk mendapatkannya.

Semangat untuk melanggengkan (mudaawamah) belajar dan mengajarkan AlQur’an, dikarenakan langgengnya kebaikan-kebaikan yang mulia ini dan memperingatkan diri dari perkara-perkara yang bisa mengotori atau melemahkan semangat ini.

Diceritakan bahwa pernah ada yang masuk ke kediaman Karaz ibnu Wabrah, dan dia sedang dalam keadaan menangis, dia berkata: “sungguh pintu telah terbuka lebar dan sutrah telah diangkat, tapi tidak ada seorangpun yang masuk ke tempatku, dalam keadaan aku sudah lemah untuk mendatangkan hafalan 1juz-pun, dan tidaklah aku mengira melainkan hal ini terjadi karena dosa-dosaku, akan tetapi aku tidak tahu dosa yang mana itu?” (Tarikh Jurjaan, bab.338).

Bahwasanya termasuk dari buahnya kebaikan-kebaikan tersebut adalah kemudahan didalam mendatangkan suatu dalil dan hujjah-hujjah dari AlQur’an. Berkata Abu ‘Abdillah bin Basyr AlQathan: “tidaklah aku melihat orang yang lebih bagus dalam mendatangkan dalil-dalil yang diinginkan dari ayat-ayat AlQur’an daripada Abi Sahl binZiyaad, dan dia adalah tetangga kami, dan dia juga seseorang yang melanggengkan shalat malam dan membaca AlQur’an. Maka, dikarenakan banyaknya dars-dars yang diadakannya, seolah-olah AlQur’an itu selalu berada di depan matanya.” (Siyar A’lami AnNubala, 15/521).

Termasuk juga dari buahnya kebaikan-kebaikan tersebut adalah keberkahan didalam mewujudkan ilmu-ilmu dan selainnya. Al-faqh Ibrahim ibnu ‘AbdilWaahid Al-Maqdisy mewasiatkan kepada ‘Abbas ibnu ‘AbdilDaayim: “perbanyaklah olehmu membaca AlQur’an dan jangan engkau tinggalkan, karena hal itu akan memudahkan engkau dalam mencapai cita-citamu”. Berkata Al-Maqdisy: “aku melihat perkara itu dan mencobanya, maka ketika aku banyak membaca AlQur’an, menjadi mudah bagiku dalam mendengar hadits-hadits dan banyak menuliskannya. Sebaliknya, jika aku tidak banyak membaca AlQur’an, maka hal yang demikian tidak menjadi mudah bagiku.”.

Bahwasanya termasuk dari suatu kelaziman, bahwa kesuksesan dengan kebaikan-kebaikan tersebut akan menampakkan bekas-bekas keteladanan (qudwah) dari orang yang mempelajari AlQur’an.

Al-Imam Adz-Dzahabiy Rahimahullahu Ta’ala men-shifatkan sebagian ahlul qur’an yang beliau ketahui di zamannya dengan perkataan-perkataan berikut:

Ibrahim ibnu Falah, adalah beliau seorang yang shalih, baik, tenang dan berwibawa. Beliau juga seorang yang bagus pembawaannya, bagus pengetahuannya tentang hadits, banyak memiliki keutamaan dan dikenal dengan pendalilan-pendalilannya dalam perkara-perkara keagamaan. (Ma’rifat AlQura’ AlKibaar, pasal.569).

Yahya bin Ahmad, adalah beliau seorang yang mempunyai bashirah dalam ilmu qira’ah, sempurna ketenangannya, bagus agamanya dan banyak sekali ketawadhuan dan sifat malunya. (Ma’rifat AlQura’ AlKibaar, pasal.594).

Abu Bakar bin Muhammad, adalah beliau seorang syaikh yang bagus dan baik, yang membuat orang-orang di sekelilingnya merasa tenang dan aman. Pada diri beliau juga terkumpul keutamaan, kehormatan dan ketinggian. Beliaulah sebaik-baik syaikh. (Ma’rifat AlQura’ AlKibaar, pasal.595).

Abu Bakar bin Yusuf, adalah beliau seorang yang banyak mengerti tentang qira’ah dan menegakkan AlQur’an pada dirinya dengan mengamalkannya. Pada dirinya terkumpul keutamaan, banyak kebaikannya, bagus kecintaannya terhadap sesama, pendiam, kokoh keagamaannya dan sempurna keadilannya. (Ma’rifat AlQura’ AlKibaar, pasal.595-596).

Ahmad bin Mu’min, adalah beliau termasuk dari sebaik-baik masysyaikh dalam perkara keagamaannya, ketawadhuannya dan keutamaan-keutamaan lainnya. Dan beliau juga mengenal ilmu qira’ah dengan baik.

Perkataan: تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ, menunjukkan perlunya kesabaran yang tinggi atas seorang pengajar dan pelajar AlQur’an, dikarenakan hal ini termasuk dari medan untuk berjihad (jihadun nafs), yang akan menghasilkan kesuksesan dan kebahagiaan, sebagaimana firman-Nya Ta’ala: “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS Al’Ankabuut:69).

Ibnu ‘Umar Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma telah berkutat di dalam surat AlBaqarah selama bertahun-tahun (muqaddimah fii Ushul At-Tafsiir, karya Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah).

Berkata Abu Bakar ibnu ‘Iyaasy: “aku membaca AlQur’an dihadapan ‘Aashim ibnu Abi Najuud, adalah beliau memerintahkan aku untuk membaca tidak lebih dari 1ayat setiap harinya, tidak boleh ditambah dan beliau berkata: “sesungguhnya ini akan mengokohkan hafalan bagi kamu”. Maka ketika aku khawatir bahwa beliau akan wafat sebelum aku menyelesaikan AlQur’an (karena hanya 1ayat per-hari), aku meminta dan terus meminta kepada beliau untuk menambah jatahku sampai akhirnya aku di-ijinkan 5ayat setiap harinya.” (Thabaqaat Al-Hanaabilah, 1/42).

Aku berkata (Syaikh As-Sadhan, penulis kitab ini): “…adapun permasalahan ini (yakni batasan 1ayat per-hari bukanlah suatu keharusan, karena hal ini berbeda-beda sesuai dengan apa-apa yang dipandang bermamfa’at oleh si pengajar atas muridnya. Maka semoga rahmat Allah Ta’ala atas salaf-salaf kita yang sangat besar semangatnya dalam perkara ini!”.

Dan termasuk dari besarnya semangat mereka dalam mengajarkan AlQur’an adalah seperti apa yang datang dalam biografi Muhammad ibnu Ahmad Al-Muqriy. Bahwasanya beliau selama bertahun-tahun -dalam masa yang sangat panjang- mengajarkan AlQur’an kepada orang-orang buta, karena mengharap wajah Allah Ta’ala semata, sehingga banyaklah manusia yang meng-khatamkan AlQur’an di sisi beliau dan banyak pula riwayat-riwayat tentang qira’ah yang mutawaatir dari beliau, yang berlangsung terus dalam jangka waktu yang panjang. Berkata Al-Qadhiy Abu Al-Hasan: “adalah beliau membacakan AlQur’an kepada murid-muridnya selama kurang-lebih 60tahun-an, dan beliau terus men-talqin ummat manusia kepada AlQur’an ini”.

Dan termasuk dari hal ringan yang perlu disebutkan, berkenaan dengan semangat dan kesabaran yang berlipat seorang pelajar dalam mempelajari AlQur’an, adalah apa yang disebutkan oleh Al-Imam Adz-Dzahabiy Rahimahullahu Ta’ala dalam biografi Sulaim ibnu Ayyub, sebagaimana teks yang beliau (Al-Imam Adz-Dzahabiy) tulis: “berkata Sahal bin Bisyr: Sulaim mengabarkan kepadaku bahwa dahulu pada masa kecilnya -di kota Ar-Rayyi- , yakni pada saat dia berumur 10tahun. Dia menghadiri beberapa majelis syaikh-syaikh ahli qira’ah dan dia mentalqin dirinya dalam ilmu AlQur’an. Sulaim berkata: maka -dalam suatu majelis-, seorang syaikh berkata kepadaku: “maju dan bacalah!”, maka akupun bersungguh-sungguh untuk membacakan surat Al-Fatihah di hadapan syaikh tersebut, akan tetapi ternyata aku tidak mampu dikarenakan kelunya lisanku saat itu. Maka bertanya syaikh kepadaku: “apakah kamu masih mempunyai ibu?”, aku menjawab: “ya”, kemudian syaikh berkata: “pulanglah dan katakan kepadanya: do’akan aku agar Allah Ta’ala memberikan rezki kepadaku berupa qira’ah dan ilmu AlQur’an”, aku menjawab: “baiklah”. Maka aku pulang dan meminta ibuku untuk mendo’akanku, maka akupun dido’akannya. Kemudian ketika aku beranjak besar, aku safar ke kota Baghdad, di sana aku belajar bahasa arab dan fiqh. Setelah cukup aku mempelajarinya, akupun kembali ke kota Ar-Rayyi, dan di sana aku mengajarkan kitab Mukhtashar Al-Muzaniy di sebuah perguruan tinggi. Dalam suatu majelis yang aku bawakan, syaikh yang dulu pernah menyuruhku meminta do’a kepada ibuku hadir di sana, dan ia menyalamiku dalam keadaan ia tidak mengenalku lagi. Maka syaikh itupun ikut mendengarkan pengajaranku dan ia tidak mengetahui apa yang aku bicarakan, maka kemudian syaikh tadi bertanya kepadaku: “kapan ilmu yang seperti ini dipelajari?” (syaikh ini mengungkapkan keheranannya akan apa-apa yang sedang diajarkan oleh Sulaim ibnu Ayyub). Maka akupun ingin mengatakan kepadanya: “jika engkau mempunyai ibu katakanlah kepadanya untuk mendo’akanmu”, akan tetapi aku malu untuk mengatakannya”. (Siyar A’laam An-Nubalaa, 17/645-646).

Keutamaan majelis ta’lim AlQur’an, dan yang menguatkan hal ini adalah sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “tidaklah suatu kaum berkumpul dalam satu rumah dari rumah-rumah Allah Ta’ala -yang mereka membaca AlQur’an dan mengkaji makna-makna di dalamnya di antara sesama mereka-, melainkan akan diturunkan kepada mereka ketenangan dan rahmat yang meliputi mereka, para Malaikat akan menaungi mereka dan Allah Ta’ala akan menyebut nama-nama mereka di sisi-Nya.” (Dikeluarkan oleh Abu Dawwud, dari hadits Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu).

Bahwasanya mempelajari AlQur’an dan mengajarkannya di mesjid-mesjid adalah amalan mutawwatir yang terus diamalkan kaum muslimin dari satu generasi ke generasi lainnya, bersamaan dengan perbedaan zaman-zaman mereka dan berjauhannya kota-kota mereka. Termasuk saksi dari generasi awwal terhadap masalah ini adalah perkataan Suwaid ibni ‘Abdil’Aziiz: “adalah dahulu Abu Darda Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu jika selesai melaksanakan shalat shubuh di mesjid jami Damaskus, beliau mengumpulkan manusia untuk membaca AlQur’an. Maka beliau membuat kelompok-kelompok dengan 10-orang tiap kelompoknya, dan disetiap kelompok tadi ada satu orang yang memimpin , yakni yang paling pandai membaca di kelompok tersebut. Dan sementara beliau berdiri di mihrab dan terus memantau dengan pandangannya. Maka jika salah seorang di antara mereka salah dalam qira’ahnya, mereka menyerahkan perkaranya kepada pemimpin kelompok tadi, dan apabila si pemimpin kelompok tadi juga jatuh dalam kesalahan, maka mereka menyerahkan perkaranya kepada Abu Darda Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu untuk ditanyakan tentang perkara tersebut. Adalah Ibnu ‘Amir salah seorang pemimpin kelompok yang mempunyai anggota 10-orang tadi -demikian dikatakan oleh Suwaid ibni ‘Abdil’Aziiz- maka ketika Abu Darda Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu wafat, beliau digantikan oleh Ibnu ‘Amir”.

Dari Sam ibni Musykim berkata: “pernah Abu Darda Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata kepadaku: “hitunglah jumlah orang-orang yang membacakan AlQur’an di sisiku!”, maka akupun menghitung mereka dan mendapatkan 1600 sekian orang, dan di setiap 10-orang di antara mereka terdapat seorang pemimpin yang paling bagus bacaannya. Dan adalah Abu Darda Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berdiri memantau mereka, dan jika ada salah seorang di antara mereka (yakni kelompok-kelompok yang beranggotakan masing-masing 10-orang tersebut) didapati bagus bacaannya, maka orang tersebut berpindah setoran bacaan AlQur’an-nya kepada Abu Darda Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu (Ma’rifat AlQura’ AlKibaar, pasal.38-39).

Faidah: Termasuk dari pengaruh yang besar dan mulia dari mempelajari AlQur’anul Kariim:

Dahulu ketika orang-orang Arab (kaum muslimin) memasuki negeri AlMaghriby (yakni Negara-negara Afrika), yang pertama kali dibangun adalah rumah-rumah pemukiman dan mesjid-mesjid. Kemudian setelah itu, mereka mulai memberikan perhatian kepada anak-anak kecil (yakni anak-anak kaum asli afrika) dan membuatkan suatu tempat sederhana untuk mengumpulkan dan mengajarkan mereka AlQur’an. Dan pembangunan-pembangunan yang dilakukan kaum muslimin dari sejak awwal mereka memasuki negeri AlMaghriby ini menjadikan sebab tersebarnya bahasa arab di tengah-tengah penduduk asli afrika. Dan hal ini dikarenakan keutamaan dari Allah ‘Azza wa Jalla yang memberikan keutamaan kepada kaum muslimin (yang pertama kali berdakwah di sana) dengan ketinggian akhlaq dan keikhlashan dalam amalan-amalan mereka, sehingga mereka meninggalkan pengaruh-pengaruh yang baik bagi jiwa anak-anak barbar tersebut, di mana anak-anak tersebut terus-menerus mengulangi dan membawa ke mana-mana pengaruh yang baik ini, yang mereka saksikan dari guru-guru mereka. Telah berkata salah seorang lelaki dari kaum barbar tersebut: “adalah Sufyan ibni Wahhab -shahabat Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam- melewati kami, dan kami saat itu adalah anak-anak di kota Qaerawaan. Beliau Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu memberikan salam kepada kami -di mana kami saat itu sedang berada di tempat kami belajar-, dan beliau saat itu memakai imamah yang diulurkan ke belakang”. (faidah yang diinginkan dari cerita ini adalah betapa seorang barbar yang bahasa aslinya bukan bahasa arab, bisa mengungkapkan cerita di atas dengan ungkapan berbahasa arab yang rinci dan indah,-pen.)

Dan bahwasanya tempat-tempat ta’lim ilmiyyah itu benar-benar menjadi sebab tersebarnya bahasa arab dengan cepat di tengah-tengah kaum barbar tersebut, di mana mereka menyambut dengan hangat -kedatangan- bahasa arab yang fasih itu -bahasanya kitabullah AlHakiim-. Dan mereka menemukan dalam bahasa arab itu suatu jalan untuk menyatukan kalimat-kalimat (bahasa) mereka, hal ini dikarenakan mereka -yakni para penduduk negeri almaghriby- sangat memerlukan sekali satu bahasa untuk menyampaikan dan menerima pemahaman, untuk berdialog dan juga sebagai jalan untuk menuliskan apa-apa yang mereka inginkan.

Dan dikarenakan bahwasanya bahasa arab adalah bahasanya alQur’anul Kariim, maka semakin bertambahlah keimanan mereka terhadap islam juga bertambah besar keinginan mereka untuk membaguskan diri dalam perkara pembacaan alQur’an, dan hal ini menjadikan motivasi mereka dalam menerima pembelajaran bahasa arab dan juga membaguskan lisan-lisan mereka dalam berbahasa arab. Dan juga perkara ini membawa pengaruh baik bagi penduduk kaum barbar tersebut, yakni dengan berkurangnya pengaruh kebudayaan-kebudayaan yunani dan romawi di negeri almaghriby, sehingga tidak tersisa pengaruh kebudayaan-kebudayaan dari kedua negeri kafir tersebut melainkan sedikit sekali, diantaranya pemandangan (bangunan-bangunan) kuno seperti spinx dan lainnya. (AlMuassis AlMaghrib Al’Araby, karya Musa bin Nashr).

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa di-download di sini.

Disertai dengan faedah-faedah tambahan berkenaan dengan hadits di atas, berikut link download-nya: Faedah tambahan-1 dan Faedah tambahan-2.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-hadits terkait:

Hadits no.06 – Riwayat Bukhary-Muslim & Imam Arba’ah
Hadits no.07 – Riwayat At-Tirmidzi
Hadits no.09 – Riwayat Muslim
Hadits no.12 – Riwayat Bukhary, At-Tirmidzi & Ibnu Hibban
Hadits no.13 – Riwayat Bukhary-Muslim
Hadits no.15 – Riwayat Bukhary-Muslim

Tabligh Akbar Bersama Ulama AhlusSunnah walJama’ah

2010-06-16T02:59:00.004+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Daurah Masysyaikh 2010

Segala puji hanya bagi Allah semata. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan shahabat beliau, serta yang mengikuti jalan beliau hingga hari akhir.

Alhamdulillah, dengan pertolongan Allah semata, tahun ini Allah memberikan kenikmatan kepada kaum muslimin di Indonesia secara khusus dengan rencana kehadiran para ulama dari Timur Tengah, Insya Allah.

Kehadiran para ulama ini dikemas dalam acara Kajian Ilmiah Nasional Ahlus Sunnah wal Jama'ah yang telah beberapa kali diselenggarakan, walhamdulillah.

Berikut ini rincian waktu dan tempat pelaksanaannya:

I. Tabligh Akbar Nasional Bersama Ulama Ahlussunnah dari Timur Tengah

Pembicara:

a. Asy-Syaikh Dr. Abdullah Al-Bukhari (Dosen Univ. Islam Madinah, dalam konfirmasi)

b. Asy-Syaikh Dr. Muhammad Umar Bazmul (Profesor Univ. Ummul Qura, Makkah)

c. Asy-Syaikh Dr. Khalid Adz-Dzafiri (Ulama Ahlussunnah dari Kuwait)

Peserta: UMUM, PUTRA dan PUTRI *)

Kontribusi: GRATIS

Waktu: Sabtu-Senin, 27-29 Rajab 1431 H/10-12 Juli 2010

Tempat: Masjid Agung Manunggal Bantul di Jl. Jendral Sudirman No. 1, Bantul

II. Daurah Asatidzah

Waktu: Kamis-Ahad, 25 Rajab-6 Sya’ban 1431 H/8-18 Juli 2010

Tempat: Kompleks PP. Al Anshor, Wonosalam, Sukoharjo, Ngaglik, Sleman, DIY

Penyelenggara: Panitia Dauroh Ilmiyah Nasional Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Jl.Godean Km 5 Gg.Kenanga 26 B, Patran, RT 01/01, Banyuraden, Gamping, Sleman, DIY.

Kontak Person:

a. Daurah Umum: 0274 7453237

b. Daurah Assatidz: 0813 2802 2770

c. Informasi Umum: 0857 4756 6736

d. Informasi Paltalk: 0813 2856 1738.

*** Insya Allah Kajian Ini akan disiarkan Live via Internet, dengan software Paltalk ( petunjuk: http://www.salafy.or.id/upload/paltalk.zip ). Di Room Religion & Spirituality - Islam - Salafiyyin dengan akun "salafiyyin" ***

Diharapkan menyebarkan informasi ini secara luas dengan alamat halaman situs ini http://daurah.salafy.or.id. Apabila ada perubahan, insya Allah akan diinformasikan lewat situs ini atau majalah Asy Syari'ah. Update terakhir 5 Juni 2010 pukul 08.38 WIB.

Demikian pengumuman ini semoga bermanfaat.

Redaksi Salafy.or.id

Catatan:

Rute menuju lokasi:

1. Rute menuju lokasi dari Jakarta, Semarang, Surabaya, Solo via pesawat:

a. Menuju Bandara Adisutjipto, Jogjakarta
b. Naik taksi/ojek/kendaraan ke terminal Giwangan, Jogjakarta
c. Ikuti rute menuju lokasi Jogjakarta no.6

2. Rute menuju lokasi dari Jakarta, Surabaya, Solo via bus:

a. Turun di terminal Giwangan, Jogjakarta
b. Ikuti rute menuju lokasi Jogjakarta no.6

3. Rute menuju lokasi dari Semarang via bus:

a. Turun di terminal Jombor, naik bus kota jurusan terminal Giwangan, Jogjakarta
b. Ikuti rute menuju lokasi Jogjakarta no.6

4. Rute menuju lokasi dari Jakarta, Semarang, Surabaya, Solo via kereta api:

a. Menuju stasiun Tugu/Lempuyangan, Jogjakarta
b. Naik bus kota menuju terminal Giwangan, Jogjakarta
c. Ikuti rute menuju lokasi Jogjakarta no.6

5. Rute menuju lokasi dari Jakarta, Semarang, Surabaya, Solo via kendaraan pribadi:

a. Dari Jakarta, Purwokerto, Cilacap, Semarang, Surabaya, menuju Jogjakarta, setelah masuk Jogjakarta, temukan plang ke kota Bantul yang ada di Jl. Ringroad Selatan, perempatan Dongkelan.
b. Lantas arahkan kendaraan ke selatan masuk Jalan Bantul untuk menuju ke kota Bantul, sampai gapura kota Bantul. Ikuti jalan sampai perempatan pertama (Klodran). Lokasi masjid Agung Manunggal, Bantul dari utara di sebelah kanan

6. Rute menuju lokasi dari sekitar Jogjakarta:

a. Dari terminal Jombor/halte Trans Jogja, ke terminal Giwangan Jogjakarta, naik bus Koperasi Abadi jurusan Bantul turun di perempatan Klodran (Masjid Agung Bantul)
b. Dari terminal Giwangan Jogjakarta, naik bus Koperasi Abadi jurusan Bantul turun di perempatan Klodran (Masjid Agung Bantul)
c. Dari arah Semarang turun di perempatan Dongkelan (Jl. Ringroad Selatan), naik bus Koperasi Abadi turun di perempatan Klodran (Masjid Agung Bantul)

*) Peserta PUTRI dapat mendengarkan relay live di beberapa tempat sbb:

a. Tarbiyatul Aulad Ibnu Taimiyyah, Jl.Palagan Tentara Pelajar, Sedan, no.99C RT06/34. Sleman

b. Ma'had Ar Ridlo, Jl. Parangtritis km 6, RT 6/RW 46, Dagaran, Sewon Bantul

Hadits-28: Tidak akan pernah sirna segolongan dari umatku…

2010-06-03T17:33:00.021+07:00

:عَنْ مُعَاوِيَّةَ رَضي الله تعالى عَنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم

،لاتَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي قَائِمةً بِأَمرِ اللهِ، لايَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلهُمْ، وَلاَ مَن خَالَفَهُمْ

.حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ عَلَى النَاسِ

Dari Mu’awiyyah ibnu bin Abi Sufyan Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Tidak akan pernah sirna segolongan dari umatku yang senantiasa menegakkan perintah-perintah Allah Ta’ala, tidaklah akan memudharatkan mereka -orang-orang yang ingin merendahkan mereka dan tidak pula orang-orang yang menyelisihi mereka- sampai datang perkara Allah Ta’ala (yakni Al-Qiyamah), sedangkan mereka tetap dalam keadaan menang di atas manusia”. (Dikeluarkan oleh Bukhari-Muslim dan Imam Ahmad Rahimahullahu Ta’ala).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: (لاتَزَالُ), kata (لا) berarti penafikan/peniadaan, sedangkan (تَزَالُ) berasal dari kata (الزوال) yang berarti waktu tenggelamnya matahari (juga menunjukkan datangnya waktu maghrib). Sehingga makna lengkap dari kalimat ini adalah peniadaan dari kondisi tenggelam (sirna), yang menunjukkan makna tidak akan pernah sirna, atau dengan kata lain: akan selalu ada. Dan dalam hadits ini bermakna: akan selalu (terus-menerus) ada golongan seperti ini di dunia, yakni golongan yang selalu menegakkan perintah-perintah Allah Ta’ala. Dan menambah jelas lagi bahwasanya makna kalimat pada akhir hadits ini menguatkan makna kalimat di awal hadits, di mana awal haditsnya bermakna: -Tidak akan pernah sirna-, dan akhir haditsnya bermakna: -sampai datang perkara Allah Ta’ala (yakni Al-Qiyamah)-.

Perkataan: طَائِفَةٌ, (secara lughah kata ini mencakup 1-orang atau lebih). Ini menunjukkan bahwasanya da’i-da’i Al-Haq itu tidaklah memiliki bilangan-bilangan khusus, tidak pula memiliki tempat-tempat yang khusus dan tidak pula berada pada zaman-zaman tertentu. Bahkan mereka berbeda-beda, beragam zamannya, berbeda tempatnya, bahkan berbeda jenis-jenis mereka dan berbeda pula jumlah-jumlah mereka. Hanya saja bahwa yang mengumpulkan mereka sebagai satu golongan yang sama adalah manhaj yang haq.

Perkataan: قَائِمةً, menunjukkan bahwasanya dakwah kepada kebaikan itu senantiasa akan menang, akan tetapi kemenangannya itu berbeda-beda sesuai keadaan.

Bahwasanya dakwah kepada kebaikan itu, dengan kemenangan dan kejelasannya atas para pendakwahnya sangat berbeda keadaannya dengan dakwah-dakwah selainnya, yang menjauhi kejelasan, yang terkadang mereka bersandar kepada perkara-perkara rahasia dan rumit, dan terkadang juga mereka menggunakan metode yang berwarna-warni seperti bunglon, yakni berganti warna sesuai warna kaum yang akan didakwahinya (misalnya ketika mereka akan berdakwah kepada ahlu syirik, maka mereka akan berpura-pura syirik dalam beberapa waktu, mengikuti ritual syirik dengan alasan untuk kemudahan dakwah, Na’udzubillahi min dzalika).

Perkataan: لايَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلهُمْ، وَلاَ مَن خَالَفَهُمْ، حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ عَلَى النَاسِ, menunjukkan bahwasanya bagi para da’i kepada manhaj haq akan selalu ada orang/pihak yang berusaha memudharatkan, merendahkan dan menyelisihi mereka. Sebagaimana Allah Ta’ala telah menetapkan musuh-musuh (syaithan-syaithan dari kalangan jin maupun manusia) bagi para Rasul, yang akan selalu berusaha memalingkan manusia dari jalan yang haq.

Adanya pengokohan dan penjagaan Allah Ta’ala atas da’i-da’i al-haq, yakni berupa pembebasan dari kemudharatan, kerendahan dan penyelisihan yang datang dari orang-orang yang menentang al-haq tersebut. Senantiasa adanya penyelisihan atas dakwah-dakwah kepada kebaikan dan ahlinya. Senantiasa adanya penjagaan Allah Ta’ala atas dakwah-dakwah kepada kebaikan dan ahlinya. Senantiasa adanya mamfa’at dari golongan yang diberkahi ini, baik bagi diri-diri mereka sendiri maupun kepada manusia-manusia lainnya, yakni dengan apa-apa yang telah mereka tunjukkan kepada manusia dari kebaikan dan hidayah.

Berkata Al-Imam Al-Barbahary Rahimahullahu Ta’ala: “Ketahuilah bahwasanya akan selalu ada manusia dari golongan ahlul haq dan ahlus sunnah, Allah Ta’ala memberi petunjuk kepada mereka dan memberi petunjuk kepada selainnya melalui tangan-tangan mereka. Juga dengan sebab-sebab merekalah, Allah Ta’ala menghidupkan sunnah. Maka merekalah yang Allah Ta’ala shifatkan bersamaan dengan sedikitnya jumlah mereka: “Tidaklah berselisih tentang Kitab itu, melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka Kitab, yaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, karena dengki antara mereka sendiri” (QS Al-Baqarah:213). Kemudian Allah Ta’ala memperkecualikan mereka dengan firman-Nya: “Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkann itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah Ta’ala selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus” (QS Al-Baqarah:213). Dan bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Tidak akan pernah sirna segolongan dari umatku yang senantiasa menang di atas kebenaran, tidaklah akan memudharatkan mereka -orang-orang yang ingin merendahkan mereka- sampai datang perkara Allah Ta’ala, sedangkan mereka tetap dalam keadaan menang di atas manusia”. (Syarhus Sunnah, Pasal 101-102).

Bahwasanya para ahli golongan ini -yakni golongan yang diberkahi Allah Ta’ala-, merekalah yang paling tahu manusia dengan ke-bid’ah-annya secara keilmuan, dan merekalah yang paling jauh dari ke-bid’ah-an secara amalan, juga merekalah yang paling keras dalam berhati-hati dan memberikan peringatan akan ke-bid’ah-an tersebut. Hal ini dikarenakan konsekuensi penetapan mereka akan sunnah.

Berkata Al-Imam Ahmad Rahimahullahu Ta’ala: “Saya tidak mengerti manusia di suatu zaman yang mereka paling membutuhkan kepada hadits-hadits Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam daripada manusia-manusia di zaman ini” (maksudnya manusia-manusia di zaman ini –yakni di zamannya Imam Ahmad- adalah manusia-manusia yang paling membutuhkan hadits-hadits Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam, dibanding dengan manusia-manusia di zaman sebelumnya). Beliau ditanya: “Mengapa?”, maka beliau Rahimahullahu Ta’ala menjawab: “Karena di zaman ini telah nampak kebid’ahan-kebid’ahan. Barangsiapa tidak ada hadits pada sisinya, maka ia akan terjatuh kepada kebid’ahan tersebut”. (Al-Adab As-Syari’ah, 2/126). Maka jika ungkapan seperti ini terjadi pada zamannya Al-Imam Ahmad Rahimahullahu Ta’ala, maka bagaimana lagi dengan zaman kita sekarang ini?.

Adanya kabar gembira bagi para pemilik dakwah-dakwah kebaikan, bahwasanya mereka adalah kaum yang tertolong di dunia dan di akhirat. Di dunia, dengan langgenggnya dakwah mereka. Dan di akhirat, dengan terhasilkannya akibat yang terpuji, sebagaimana firman Allah Ta’ala: “Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa” (QS Al-Qashash:83, Al-A’raf:128, Huud:49). Ya Allah, jadikanlah kami dan masysyaikh-masysyaikh kami semuanya bagian dari golongan yang selamat tersebut.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:

Hadits no.01 – Riwayat Bukhary & Muslim

Hadits no.02 – Riwayat Muslim

Hadits no.03 – Riwayat At-Tirmidzi & Ibnu Hibban

Hadits no.08 – Riwayat At-Thabraani

Hadits no.19 – Riwayat Ahmad & At-Tirmidzi

Hadits-27: Jika seseorang berkata: Telah binasa manusia…

2010-05-16T04:20:00.005+07:00

:عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَسَّلَم

.إِذَا قَالَ الرَّجُلُ: هَلَكَ النَّاسُ، فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: "Jika seseorang berkata: Telah binasa manusia, maka dialah yang paling binasa diantara mereka”. (Dikeluarkan oleh Al-Imam Muslim Rahimahullahu Ta’ala).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Jeleknya sifat pesimis dan membuat jiwa sendiri berputus asa.

Bahwasanya orang yang pesimis akan menghalangi dirinya sendiri dan selainnya dari kebaikan.

Peringatan dari men-sucikan diri sendiri (menganggap diri lebih suci dari yang lainnya).

Bahwasanya para da’i-da’i kebaikan tidak boleh meremehkan upaya-upaya untuk kebaikan yang mungkin disodorkan walaupun sedikit.

Ungkapan ini (yakni menetapkan suatu keadaan kepada orang lain), akan menjadi tercela ketika seseorang mengatakannya dengan maksud meninggikan dirinya sendiri dan merendahkan selainnya. Berbeda ketika seseorang mengatakannya dikarenakan kesedihan (yakni menyayangkan keadaan kaumnya).

Berkata Al-Imam An-Nawawiy Rahimahullahu Ta’ala setelah membawakan hadits ini dengan nash-nashnya: “Larangan ini diperuntukkan bagi yang mengatakan hal tersebut dalam rangka ta’adzub kepada dirinya sendiri (membanggakan diri), meremehkan manusia dan meninggikan dirinya sendiri atas orang lain, maka yang demikian ini haram hukumnya. Adapun yang mengatakan hal tersebut dikarenakan kenyataan yang dia lihat dari hidup manusia atas kekurangan-kekurangan dalam perkara-perkara agamanya dan dia mengungkapkan hal ini dikarenakan bersedih atas keadaan mereka, maka hal ini tidak mengapa. Demikianlah tafsir dan rincian para ulama tentang hadits ini, termasuk yang mengatakan pendapat ini dari kalangan ulama antara lain: Malik bin Anas, Al-Khathabiy, Al-Humaidiy dan yang selainnya.” (RiyadusShalihin: 2/1093).

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini beserta faidah tambahan.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:

Hadits no.20 – Riwayat Bukhary

Hadits no.26 – Riwayat Muslim

Hadits-26: Sombong itu menentang kebenaran dan merendahkan manusia…

2010-05-09T13:57:00.009+07:00

:عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَسَّلَم

.لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

.قَفَالَ رَجُلٌ: إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً

.قَالَ: إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

Dari ‘Abdullah ibnu Mas’ud Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Tidak akan masuk surga orang-orang yang di dalam hatinya ada kesombongan, walaupun sekecil biji dzarah”. Kemudian berkata seorang laki-laki: ”Sesungguhnya ada seseorang yang menyukai supaya bajunya bagus dan sandalnya bagus.” (maksud lelaki ini mempertanyakan apakah yang demikian termasuk sombong). Maka bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Sesungguhnya Allah Ta’ala Maha Indah dan mencintai keindahan. Yang sombong itu adalah menentang kebenaran serta merendahkan manusia.” (Dikeluarkan oleh Al-Imam Muslim Rahimahullahu Ta’ala).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ, menunjukkan kesombongan itu akan menghalangi seseorang dalam menerima kebenaran.

Perkataan: وَغَمْطُ النَّاسِ, menunjukkan besarnya mudharat kesombongan, karena mudharatnya tidak terbatas kepada pelakunya saja, tetapi juga menimpa orang lain.

Perkataan: إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً, menunjukkan wara’ dan takutnya para Shahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum dari terjatuh pada kesombongan ini.

Semangatnya para Shahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum untuk berpenampilan bagus, sebagaimana bagusnya bathin-bathin mereka.

Besarnya dosa manusia yang telah mencela perorangan dari Shahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum, apalagi terhadap keseluruhan mereka Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum. Cukuplah bagi kalian pembesar-pembesar mereka Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum, dimana nash-nash yang mensucikan mereka Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum sangat banyak dan mashur.

Wajib bagi seorang da’i kebaikan untuk memperhatikan bagusnya penampilan-penampilan mereka, setelah diawali dengan memperhatikan bagusnya bathin-bathin mereka.

Perkataan: إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ, menunjukkan pen-shifat-an Allah Ta’ala dengan shifat Indah.

Menetapkan shifat Cinta bagi Allah Ta’ala.

Semangat dalam amalan-amalan yang dicintai Allah Ta’ala.

Beribadah kepada Allah Ta’ala dengan konsekuensi beriman kepada nama-nama dan shifat-Nya Allah Ta’ala.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:

Hadits no.20 – Riwayat Muslim
Hadits no.27 – Riwayat Bukhary

Hadits-25: Cukuplah seseorang itu dikatakan berdusta…

2010-05-08T16:47:00.003+07:00

:عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رضي الله تعالى عنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم

.كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: "Cukuplah seseorang itu dikatakan berdusta jika ia menceritakan setiap apa yang telah ia dengar”. (Dikeluarkan oleh Al-Imam Muslim).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Peringatan dari banyak berbicara, dikarenakan banyaknya berbicara terkadang bisa membawa pelakunya kepada berdusta dengan berupa menambah-nambah perkataan.

Peringatan dari ke-tidak mau-an untuk tatsabut (cross-check) ketika menukilkan suatu perkataan.

Tercelanya menukil-nukil suatu khobar dan menyebarkannya di antara manusia.

Bahwasanya manusia yang harusnya paling awal untuk menjauhi perkara ini adalah para da’i kebaikan, karena mereka adalah tauladan bagi manusia dan merekalah yang melarang manusia dari perkataan-perkataan maupun perbuatan-perbuatan jelek.

Maka bagaimanakah kalau Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam melihat karya-karya kita setelahnya, dari kitab-kitab yang di dalamnya banyak berisi penyelisihan terhadap AlQur’an dan sunnah-sunnahnya?! WallahulMusta’an. (At-Thariq Al-Hakimiyyah, bab.275).

Kemudian berkata Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala setelah membawa nukilan-nukilannya tentang tercelanya kitab sesat: “maksudnya: bahwasanya kitab-kitab ini, yakni yang di dalamnya mencangkup kedustaan dan kebid’ahan adalah wajib untuk dimusnahkan dan ditiadakan, dan yang demikian ini lebih utama daripada memusnahkan alat-alat musik seperti seruling dan juga botol-botol khamr, karena mudharat kitab-kitab sesat dan dusta ini jauh lebih besar daripada mudharatnya alat-alat musik ataupun botol-botol khamr”. (At-Thariq Al-Hakimiyyah, bab.277).

Aku berkata (Mu’alif): “aku pernah bertanya kepada Al-Imam Ibnu Bazz Rahimahullahu Ta’ala tentang seseorang yang mendapatkan kitab yang berisi kebid’ahan dan kesyirikan, dan kitab tersebut diketahui ada yang memilikinya, maka bolehkah dia membakarnya?”, beliau – Semoga Allah ta’ala memberikan balasan pahala- menjawab: “jika dia memiliki kekuasaan atas kitab tersebut maka dia boleh melakukannya, akan tetapi jika dia tidak memiliki kekuasaan atas kitab tersebut maka hendaknya dia mengangkat perkara tersebut kepada seseorang yang memiliki kekuasaan”. (Masail Abi ‘Amr dari Imam Ibnu Bazz, bab.41).

Dan termasuk dari perkara peringatan atas kitab sesat adalah berhati-hati terhadap channel TV yang menghadirkan perkara-perkara syubhat, terkhusus lagi yang menampilkan syahwat dan untuk segera menjauhkan diri dari hal-hal tersebut. Juga termasuk ke dalam perkara ini yaitu berhati-hati dari mendengar siaran-siaran radio yang jelek. Karena pengaruh dari channel-channel TV dan siaran-siaran radio ini sama jeleknya dengan pengaruh kitab-kitab sesat, bahkan jauh lebih keras lagi pengaruhnya (dan tidaklah sama yang mendapat kabar dengan yang melihat langsung).

Bagaimanapun keadaannya, 3perkara tersebut: yakni kitab-kitab sesat, channel-channel TV dan siaran-siaran radio yang menyuguhkan syubhat, merupakan pintu-pintu kejelekan yang besar. Yang akan membuat ragu kaum muslimun dengan aqidahnya, menghancurkan keutamaan-keutamaan, membangunkan kehinaan dan membuat mereka (yakni para pembaca kitab-kitab sesat, penonton channel-channel TV dan pendengar siaran-siaran radio yang menyuguhkan syubhat tersebut) akan mencintai kalimat-kalimat rusak, perkataan-perkataan jelek dan perkara-perkara lucu dari acara-acara tersebut, juga akan membiasakan mereka memiliki sikap arogan dan pemarah. Betapa banyak 3perkara ini telah menjaring orang-orang yang menikmatinya dan meninggalkan mereka dalam keadaan menjadi pecundang?!. Maka, wajib atas setiap orang yang diberikan ujian dengan 3perkara tersebut, untuk segera mengangkat diri dari perkara-perkara tersebut dan Allah Ta’ala Maha Lembut terhadap hamba-hamba-Nya, sebagaimana firman-Nya: “Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang yang bertaubat, beriman dan beramal saleh, kemudian tetap di jalan yang benar” (Thaha:82).

Mencukupkan diri dengan AlQur’an dan sunnah-sunnah dari kitab-kitab para ahlul kitab.

Besarnya fitnah kerancuan pola pikir.

Telah sempurna dan lengkapnya syari’at ini.

Berkesesuaiannya sunnah dengan AlQur’an dalam permasalahan berbeda-bedanya keutamaan tiap Nabi ‘Alaihimus salam. Sebagaimana firman-Nya: “Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebagian (dari) mereka atas sebagian yang lain” (AlBaqarah:253).

Keutamaan Nabi kita Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam.

Keutamaan Musa Shalallahu ‘alaihi wassalam.

Umumnya risalah Nabi kita Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam, yakni mengenai seluruh umat manusia. Dan syari’atnya menghapuskan syari’at-syari’at sebelumnya.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-hadits terkait:
Hadits no.05 – Riwayat Bukhary & Muslim
Hadits no.21 – Riwayat Abu Dawud, An-Nasai & Ibnu Majah
Hadits no.22 – Riwayat Al-Hakim & Al-Baihaqy
Hadits no.24 – Riwayat Ahmad & Ibnu Majah

Hadits-24: Tercelanya banyak bercerita…

2010-05-02T21:08:00.003+07:00

:عَن عَبْدِ الله بنِ عَمرو رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُمَا قَالَ

:قَالَ رَسُولُ اللّهِ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ

.لاَيَقُصُّ عَلَى النَّاسِ إِلاَّ أَمِيرٌ أو مَأمُورٌ أو مُرَاءٍ

Dari ‘Abdullah ibni ‘Amr ibni ‘Ash Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Tidaklah bercerita kepada manusia, melainkan dia adalah seorang amir atau seseorang yang memang diperintahkan untuk bercerita atau seseorang yang mempunyai sifat riya”. (Dikeluarkan oleh Al-Imam Ahmad dan Ibnu Majah, dan di-hasankan isnadnya oleh Al-Hafidz Al-‘Iraqiy dalam Takhrij Al-Ihya’: 1/18).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: لاَيَقُصُّ عَلَى النَّاسِ, menunjukkan bahwasanya termasuk dari metode dalam memberikan mamfa’at kepada manusia adalah dengan memberikan nasehat atau wejangan, dan menceritakan kisah-kisah yang berkaitan dengan nasehat tadi, juga pelajaran-pelajaran yang bisa diambil dari kisah-kisah tersebut.

Perkataan: أو مَأمُورٌ, menunjukkan bahwasanya memberikan wejangan dan berbicara dihadapan sekumpulan manusia tidaklah bisa dilakukan semua orang.

Berkata sebagian pen-syarh hadits ini: (أو مَأمُورٌ) maksudnya adalah orang yang diijinkan dalam perkara ini, yakni dalam bercerita. Dan tidaklah seorang imam didudukkan dalam posisinya melainkan untuk suatu kemaslahatan, sehingga ketika dia melihat seseorang pantas untuk menyampaikan suatu cerita maka akan diberikannya amanah untuk bercerita, demikian pula jika dia melihat seseorang tidak pantas untuk bercerita, maka tidak akan diberikan amanah untuk bercerita. (FaedhilQadiry: 6/454).

Adanya dasar dalam melarang sebagian orang dari memberikan wejangan kepada sekumpulan manusia. Dikuatkan dalam perkara ini yaitu ketika dikhawatirkan akan timbulnya mudharat bagi manusia dengan sebab bodohnya si pembicara.

Disebutkan dalam sejarah, bahwasanya pada tahun 284H diumumkan di mesjid-mesjid jami’ di Baghdad: larangan bagi manusia untuk kumpul-kumpul dan bercerita, juga larangan bagi para pencerita untuk membuat suatu majlis di mesjid. (AlMuntadzim: 5/122).

Dan salah satu sebab dari pelarangan itu, dikarenakan banyaknya pencerita (ahli kisah-kisah) yang tidak memperhatikan ilmu-ilmu yang shahih di dalam cerita-cerita mereka, sehingga kebanyakan mereka sering berpanjang-lebar dalam menceritakan kisah-kisah tanpa menyebutkan ilmu-ilmu yang berfaedah. Kemudian kebanyakan mereka juga mencampur-adukkan dalam apa-apa yang mereka sampaikan, dan terkadang mereka juga bersandar dengan banyak perkara-perkara yang mustahil. (Talbis Iblis: pasal.123).

Berkata Abu Qilabah: “tidaklah yang banyak mematikan ilmu itu melainkan para pencerita, seseorang yang bermajelis dengan seorang ahli kisah selama satu tahun penuh, tidak akan mendapatkan ilmu apapun yang terikat pada dirinya. Sebaliknya, seseorang yang bermajelis dengan seorang ahli ilmu, tidaklah dia berdiri untuk beranjak dari majelis itu melainkan akan melekat pada dirinya sesuatu dari ilmu yang bermamfa’at”. (Hilyah Al-Auliyaa: 2/287, karya Abu Nu’aim. Dan Al-Jami’ Li Akhlaqir-Rawiy: 2/226, karya Al-Khathib Al-Baghdady).

Bahwasanya kisah-kisah dan wejangan-wejangan akan menjadi terpuji jika si pembicara berada di atas ilmu dalam perkara-perkara yang ia sampaikan.

Ditanya Al-Imam Ahmad tentang bermajelis dengan ahli-ahli kisah, beliau berkata: “jika si pencerita jujur dalam kisah-kisahnya, maka tidak mengapa bermajelis dengannya”. (Al-Qasshash Wal Mudzakkiriin: pasal.75, karya Ibnu Al-Jauziy).

Termasuk yang diperhatikan para ulama berkaitan dengan perkara-perkara yang harus diperhatikan oleh para pencerita dan para penasehat, diantaranya adalah:

Harus meruju’ kepada ahli ilmi, terkhusus dalam perkara-perkara yang ia sebutkan dari hadits dan riwayat-riwayat, sehingga ia tidak terjatuh dalam dosa pada perkara berkata-kata tanpa ilmu dan pada perkara memudharatkan orang lain dikarenakan kebodohannya. Termasuk perkara yang bagus untuk disebutkan dalam hal ini adalah: bahwasanya pada masa tegaknya perintah-perintah Allah Ta’ala (tegaknya sunnah), telah dilarang para pencerita dan penasehat dalam menyertakan hadits-hadits Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam dalam kisah-kisah mereka, sampai disodorkannya kepada Al-Khathib Al-Baghdady Rahimahullahu Ta’ala untuk diperiksa. Maka apa-apa yang diperintahkan oleh beliau untuk disertakan dalam kisah-kisah akan disertakan, begitupun apa-apa yang dilarang untuk disertakan akan ditahan. (Al-Waafi bil Wafiyaat: 7/193, karya As-Shafdiy).

Tidak bolehnya memperpanjang majelis-majelis nasehat. Berkata Az-Zuhriy: “kalau suatu majelis telah diperpanjang, maka sungguh syaithan memiliki bagian di dalamnya”. Dan berkata Al-Imam Ahmad: “saya tidak menyukai para pencerita yang membuat manusia bosan”. (Al-Qasshash Wal Mudzakkiriin: pasal.193).

Jika yang diberi wejangan itu seorang penguasa, maka wajib bagi para penasehat untuk bersikap lemah-lembut terhadap mereka, sehingga para penguasa ini bisa mendapatkan mamfa’at dari wejangan tersebut. (Al-Qasshash Wal Mudzakkiriin: pasal.192).

Wajib bagi para pencerita atau penasehat untuk terlebih dahulu mengamalkan apa-apa yang diperintahkannya kepada manusia dan untuk berhenti dari apa-apa yang dilarangnya dari manusia. Yang demikian ini akan bermamfa’at bagi dirinya sendiri dan berdampak dalam mudahnya penerimaan wejangan-wejangan tersebut.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-hadits terkait:
Hadits no.05 – Riwayat Bukhary & Muslim
Hadits no.21 – Riwayat Abu Dawud, An-Nasai & Ibnu Majah
Hadits no.22 – Riwayat Al-Hakim & Al-Baihaqy

Hadits no.25 – Riwayat Muslim

Hadits-23: Keutamaan Nabi Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam…

2010-04-30T09:19:00.005+07:00

،عَن جَابِرِ بنِ عَبدِ الله رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُمَا: أَنَّ عُمَرَ بنِ الخَطَّاب رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنهُ

،أَتَى النَّبِيَ صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَم، بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِن بَعضٍ أَهلِ الكِتَابِ

:فَقَرَأَهُ النَّبِيَ صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَم فَغَضِبَ، فَقَالَ

،أَمُتَهَوِّ كُونَ فِيهَا ياَ ابنِ الخَطَّاب؟! وَالَّذِي نَفسِي بِيَدِهِ لَقَد جِئتُكُم بِهَا بَيضَاءَ نَقِيَّةً

،لَا تُسأَلُوهُم عَن شَيءٍ فَيُخبِرُوكُم بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ أَو بِبَاطِلٍ فَتَصَدِّقُوا بِهِ

.وَالَّذِي نَفسِي بِيَدِهِ لَو أَنَّ مُوسَى صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَم كَانَ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلاَّ أَن يَتَّبِعَنِي

Dari Jabir ibni ‘Abdillah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma: Bahwasanya ‘Umar ibnul Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu mendatangi Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam dengan membawa sebuah kitab yang diperolehnya dari sebagian ahlul kitab, maka Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam membacanya lalu beliau marah, dan bersabda: "Apakah engkau termasuk orang yang bingung, wahai Ibnul Khaththab?! Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh aku telah datang kepada kalian dengan membawa kitab yang putih bersih. Janganlah kalian menanyakan sesuatu kepada mereka (ahlul kitab), sehingga mereka mengabarkan al-haq (kebenaran) kepada kalian namun kalian mendustakan al-haq tersebut. Atau mereka mengabarkan satu kebatilan lalu kalian membenarkan kebatilan tersebut. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya Musa Shalallahu ‘alaihi wassalam masih hidup niscaya tidak ada pilihan baginya kecuali dengan mengikuti aku”. (Dikeluarkan oleh Al-Imam Ahmad dalam Musnad-nya 3/387, dan ini adalah hadits shahih dengan beberapa penguat. Lihat Irwa`ul Ghalil 6/34).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Peringatan keras bagi yang membaca kitab-kitab sesat dan kitab-kitab yang di dalamnya ada kesesatan.

Berkata Al-Imam Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala: telah berkata Al-Mawarzy: aku pernah bertanya kepada Imam Ahmad (Imam AhlusSunnah Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hambal): “saya meminjam sebuah kitab yang di dalamnya ada perkara-perkara sesat, apakah menurutmu aku harus membakar atau menyobek-nyobek kitab ini?”, berkata Al-Imam Ahmad: “Ya, sungguh Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam melihat sebuah kitab Taurat di tangannya ‘Umar ibnul Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu, yang membuat ‘Umar ibnul Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu takjub dengan kesesuaian isi Taurat tersebut terhadap AlQur’an, maka berubahlah wajah Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam karena marahnya, sampai-sampai karena takutnya, ‘Umar ibnul Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu membuang kitab Taurat tersebut ke dalam tungku perapian”. Maka bagaimanakah kalau Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam melihat karya-karya kita setelahnya, dari kitab-kitab yang di dalamnya banyak berisi penyelisihan terhadap AlQur’an dan sunnah-sunnahnya?! WallahulMusta’an. (At-Thariq Al-Hakimiyyah, bab.275).

Kemudian berkata Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala setelah membawakan nukilan-nukilannya tentang tercelanya kitab-kitab sesat: “maksudnya: bahwasanya kitab-kitab ini, yakni yang di dalamnya mencangkup kedustaan dan kebid’ahan adalah wajib untuk dimusnahkan dan ditiadakan, dan yang demikian ini lebih utama daripada memusnahkan alat-alat musik seperti seruling dan juga botol-botol khamr, karena mudharat kitab-kitab sesat dan dusta ini jauh lebih besar daripada mudharatnya alat-alat musik ataupun botol-botol khamr”. (At-Thariq Al-Hakimiyyah, bab.277).

Aku berkata (Mu’alif): aku pernah bertanya kepada Al-Imam Ibnu Bazz Rahimahullahu Ta’ala tentang seseorang yang mendapatkan kitab yang berisi kebid’ahan dan kesyirikan, dan kitab tersebut diketahui ada yang memilikinya, maka bolehkah dia membakarnya?, beliau –Semoga Allah Ta’ala memberikan balasan pahala padanya- menjawab: “jika dia memiliki kekuasaan atas kitab tersebut maka dia boleh melakukannya, akan tetapi jika dia tidak memiliki kekuasaan atas kitab tersebut maka hendaknya dia mengangkat perkara tersebut kepada seseorang yang memiliki kekuasaan”. (Masail Abi ‘Amr lii Imam Ibnu Bazz, bab.41).

Dan termasuk dari perkara peringatan atas kitab sesat adalah berhati-hati terhadap channel TV yang menghadirkan perkara-perkara syubhat, terkhusus lagi yang menampilkan syahwat dan untuk segera menjauhkan diri dari hal-hal tersebut. Juga termasuk ke dalam perkara ini yaitu berhati-hati dari mendengar siaran-siaran radio yang jelek. Karena pengaruh dari channel-channel TV dan siaran-siaran radio ini sama jeleknya dengan pengaruh kitab-kitab sesat, bahkan jauh lebih keras lagi pengaruhnya (dan tidaklah sama yang mendapat kabar dengan yang melihat langsung).

Bagaimanapun keadaannya, 3perkara tersebut: yakni kitab-kitab sesat, channel-channel TV dan siaran-siaran radio yang menyuguhkan syubhat, merupakan pintu-pintu kejelekan yang besar. Yang akan membuat ragu kaum muslimun dengan aqidahnya, menghancurkan keutamaan-keutamaan, membangunkan kehinaan dan membuat mereka (yakni para pembaca kitab-kitab sesat, penonton channel-channel TV dan pendengar siaran-siaran radio yang menyuguhkan syubhat tersebut) akan mencintai kalimat-kalimat rusak, perkataan-perkataan jelek dan perkara-perkara lucu dari acara-acara tersebut, juga akan membiasakan mereka memiliki sikap arogan dan pemarah. Betapa banyak 3perkara ini telah menjaring orang-orang yang menikmatinya dan meninggalkan mereka dalam keadaan menjadi pecundang?!. Maka, wajib atas setiap orang yang diberikan ujian dengan 3perkara tersebut, untuk segera mengangkat diri dari perkara-perkara tersebut dan Allah Ta’ala Maha Lembut terhadap hamba-hamba-Nya, sebagaimana firman-Nya: “Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang yang bertaubat, beriman dan beramal saleh, kemudian tetap di jalan yang benar” (Thaha:82).

Mencukupkan diri dengan AlQur’an dan sunnah-sunnah dari kitab-kitab para ahlul kitab.

Besarnya fitnah kerancuan pola pikir (syubhat-syubhat).

Telah sempurna dan lengkapnya syari’at ini.

Berkesesuaiannya sunnah dengan AlQur’an dalam permasalahan berbeda-bedanya keutamaan tiap Nabi ‘Alaihimus salam. Sebagaimana firman-Nya: “Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebagian (dari) mereka atas sebagian yang lain” (AlBaqarah:253).

Keutamaan Nabi kita Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam.

Keutamaan Musa Shalallahu ‘alaihi wassalam.

Risalah Nabi kita Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam bersifat umum, yakni meliputi seluruh umat manusia. Dan syari’atnya menghapuskan syari’at-syari’at sebelumnya.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:

Hadits no.18 – Riwayat At-Thabraani

Hadits-22: Berhati-hati dari berbicara tanpa ilmu…

2010-04-24T22:08:00.005+07:00

:عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رَضِيِ اللهُ تَعَالَى عَنهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَم

،مَا أَدْرِي تُبَّعٌ أَنَبِيًّا كَانَ أَمْ لاَ؟

،وَمَا أَدْرِي ذَا الْقَرْنَيْنِ أَنَبِيًّا كَانَ أَمْ لاَ؟

.وَمَا أَدْرِي الْحُدُودَ كَفَّارَاتٌ لِأَهْلِهَا أَمْ لاَ؟

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Aku tidak mengerti Tubba’ ¹⁾itu seorang Nabi atau bukan? Dan aku tidak mengerti Dzulqarnain ²⁾ itu seorang Nabi atau bukan? Dan aku juga tidak mengerti apakah alhuduud ³⁾ bisa menghapus dosa si pelakunya atau tidak?”. (Dikeluarkan oleh Imam Al-Hakim dan Al-Baihaqi. Berkata Al-Hakim: “Shahih di atas syarat Bukhary-Muslim, dan aku tidak mengetahui adanya illat dalam hadits tersebut”. Di-shahihkan Al-hafidz Ibnu Hajar dalam Fath Al-Bariy 66/1).

Catatan:

¹⁾Tubba’: yakni Tubba’ Al-Ausath, namanya As’ad Abu Kuraib ibnu Malik, berasal dari Yaman. Disebutkan bahwasanya Tubba’ pernah menjadi raja atas kaumnya selama 326tahun, dan tidaklah ada di negeri Himyar (nama daerah di Yaman) yang lebih panjang masa kepemimpinannya daripada dia. Dan Tubba’ wafat sekitar 700tahun sebelum masa diutusnya Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam (Tafsir Ibnu Katsir, jilid 4/183: tafsir surat Ad-Dukhan ayat.37).

²⁾Dzulqarnain: diperselisihkan tentang dirinya dan juga tentang sebab diberikannya nama Dzulqarnain ini. Sungguh telah disebutkan oleh Ibnu Katsir perselisihan tentang hal ini, dan beliau berkata: “yang shahih: bahwasanya Dzulqarnain adalah seorang raja dari raja-raja yang adil. Ada juga yang berkata bahwa dia adalah seorang Nabi, dan ada juga yang berkata bahwa dia adalah seorang Rasul. Yang paling aneh adalah yang berkata bahwa Dzulqarnain adalah satu dari Malaikat-malaikat Allah Ta’ala. Juga disebutkan oleh Al-Azraqiy dan yang selainnya: bahwasanya Dzulqarnain masuk islam melalui tangannya Nabi Ibrahim Al-Khalil ‘AlaihisSalam. Dan dia pernah tawaf bersama Nabi Ismail ‘AlaihisSalam di Ka’bah Al-Mukarramah” (disebutkan secara ringkas dari kitab Al-Bidaayah wan Nihaayah, 2/103).

³⁾AlHuduud: had-had, hukuman-hukuman yang Allah Ta’ala tetapkan di dunia untuk pelaku dosa. Untuk pernyataan ke-3 ini, ada beberapa hadits - yang datang setelah hadits tersebut di atas - yang men-naskh/menghapus pernyataan tersebut. Yang shahih adalah bahwa had-had bisa menghapuskan dosa, sebagaimana yang disebutkan dalam hadits Bukhary-Muslim tentang datangnya seorang wanita yang hamil karena berzina kepada Rasulullah dan wanita itu meminta agar Rasulullah memberi hukuman kepadanya. (bisa disimak secara lengkap di rekaman audionya, -pen).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan: مَا أَدْرِي…وَمَا أَدْرِي…وَمَا أَدْرِي, menunjukkan besarnya ketakutan Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam untuk berkata atas nama Allah Ta’ala tanpa ilmu.

Asy-Syaikh Utsaimin Rahimahullahu Ta’ala dalam tafsirnya mengatakan: bahwa berkata-kata atas nama Allah Ta’ala ada 3macam:

- Seorang insan berkata atas nama Allah dalam perkara-perkara yang memang diketahui olehnya bahwa Allah Ta’ala sendiri mengatakannya/berfirman dengannya.
- Seorang insan berkata atas nama Allah dalam perkara-perkara yang dia sendiri tidak mengerti apakah benar Allah Ta’ala mengatakannya atau tidak.
- Seorang insan berkata atas nama Allah dalam perkara-perkara yang justru diketahui olehnya bahwa Allah Ta’ala berfirman sebaliknya dalam perkara-perkara tadi.

Asy-Syaikh Utsaimin Rahimahullahu Ta’ala mengatakan bahwa yang pertama hukumnya Wajib untuk disampaikan, sedangkan yang ke-2 dan ke-3 hukumnya Haram untuk disampaikan, karena berkata atas nama Allah Ta’ala tanpa ilmu merupakan perintah syaithan. (untuk faidah tambahan yang lengkap silahkan disimak di rekaman audionya, -pen.)

Bersegeranya Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam untuk mewujudkan apa-apa yang di perintahkan dan dilarang oleh Rabbnya ‘Azza wa Jalla. Firman Allah Ta’ala: Dan janganlah kamu mengikuti apa-apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya. (Al-Isra’: 36).

Berkata Abu ‘Abdillah Malik bin Anas Rahimahullahu Ta’ala (Imam Darul Hijrah): “Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam imam-nya kaum muslimin, sayyidul ‘alamin. Akan tetapi, ketika ditanyakan suatu perkara kepadanya, beliau Shalallahu ‘alaihi wassalam tidak menjawabnya sampai datang wahyu dari langit kepadanya”.

Beliau Rahimahullahu Ta’ala juga berkata: “termasuk dari fiqhnya seorang berilmu adalah untuk mengatakan “aku tidak mengerti”, karena sesungguhnya dengan pernyataan seperti itu mungkin akan tersiapkan baginya suatu kebaikan”.

Wajib atas seorang da’i kebaikan untuk berhati-hati dari berkata-kata tanpa ilmu.

Besarnya tipudaya iblis terhadap orang-orang yang mengira bahwa berkata “aku tidak mengerti” akan mengurangi kadar kemuliaan atau merendahkan posisinya, padahal yang sebenarnya dalam ungkapan itu akan meninggikan dan menyelamatkan agamanya dari dosa.

Keutamaan ilmu dan mengajarkan kepada manusia kisah-kisah dari AlQur’an

Peringatan dari kabar-kabar dusta dan perkataan-perkataan yang dibangun tanpa ilmu dalam menuliskan tafsir.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala didownload di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-hadits terkait:
Hadits no.05 – Riwayat Bukhary & Muslim
Hadits no.21 – Riwayat Abu Dawud, An-Nasai & Ibnu Majah
Hadits no.24 – Riwayat Ahmad & Ibnu Majah

Hadits no.25 – Riwayat Muslim

Hadits-21: Tercelanya mengaku-ngaku berilmu…

2010-04-21T21:44:00.003+07:00

:عَن عَبْدِ الله بنِ عَمرو رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُمَا قَالَ

:قَالَ رَسُولُ اللّهِ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ

.مَنْ تَطَبَّبَ وَلَا يُعْلَمُ مِنْهُ الطِبٌّ فَهُوَ ضَامِنٌ

Dari ‘Abdillah ibn ‘Amr ibn ‘Ash Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Barangsiapa yang menganggap dirinya sendiri sebagai tabib akan tetapi tidak diketahui memiliki ilmu pengobatan maka ia akan menanggung resikonya”. (Dikeluarkan oleh Imam Abu Dawud, An-Nasai dan Ibnu Majah. Di-shahihkan oleh Al-Hakim dan Adz-Dzahabi. Di-shahihkan oleh Syaikh Al-Albany dalam Shahih Sunan Abu Dawud).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Tercelanya mengaku-ngaku sesuatu yang tidak ada pada dirinya.

Pentingnya pengobatan badan. Berkata Al-Imam Abu ‘Abdillah Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i Rahimahullahu Ta’ala: “Sesungguhnya ilmu itu ada 2: Ilmu Agama dan Ilmu Dunia. Ilmu yang orientasinya kepada agama, yaitu ilmu fiqh dan ilmu yang orientasinya kepada dunia, yaitu ilmu pengobatan.” (kitab Adab & Manaqib Asy-Syafi’i, pasal 321. karya Ibnu Abi Hatim Ar-Raziy). Beliau Rahimahullahu Ta'ala juga mengatakan: “Janganlah sekali-kali engkau tinggal di suatu negeri yang tidak ditemukan seorang alimpun, yang bisa mengabarkan kepadamu tentang agamamu. Juga yang tidak ditemukan seorang tabibpun, yang bisa mengabarkan kepadamu tentang perkara badanmu.” (lihat Tarikh Dimasyq, 410/51).

Isyarat yang menunjukkan bahwasanya siapa saja yang mengaku-ngaku sesuatu yang tidak dimilikinya, maka dia adalah seorang perusak.

Wajibnya menanggung apa-apa yang dirusakkan sebagai akibat mengaku-ngaku berilmu.

Bahwasanya jika manusia yang menimbulkan perkara yang merusak badan saja diperingatkan Rasulullah, maka apalagi kepada manusia-manusia yang memakai baju ulama dan berpura-pura alim dan mengajarkan apa-apa yang tidak diketahuinya, sehingga merusak agama dan hati?.

Termasuk perkara baik yang akan kita sebutkan di sini: beragamnya para da’i kebaikan dalam mendakwahi manusia sesuai dengan keilmuan mereka, dan semuanya dalam kebaikan. Hanya saja, yang tercela adalah jika ada yang mengaku berilmu atas apa-apa yang tidak ada ilmu padanya, dimana ia memakai pakaian ulama (mengaku-ngaku ulama) yang kemudian dengan sebab itu ia menimbulkan mudharat, baik bagi dirinya sendiri maupun terhadap orang lain. Sehingga banyak dari manusia-manusia yang tadinya menginginkan kebaikan – terkhusus orang-orang yang baru belajar ilmu agama – menjadi rancu dalam membedakan antara seorang alim yang Allah Ta’ala telah memerintahkan kita untuk bertanya kepada mereka, dengan yang selainnya yakni seseorang yang telah dibukakan sebagian pintu-pintu dalam berbicara atau ibadah atau menulis.

Karunia Allah Ta’ala dalam bentuk kepandaian berbicara dan menulis, dan banyaknya ibadah, semuanya itu merupakan pintu-pintu kebaikan dan keutamaan, JIKA si pemiliknya berada di atas ilmu. Akan tetapi bersamaan dengan semuanya itu, haq-haq berfatwa –terkhusus dalam perkara-perkara besar– harus tetap beredar di antara ulama-ulama yang terkenal dengan ke-shahihan aqidahnya, ke-selamatan manhajnya dan ke-kokohan ilmunya.

Kerancuan ini (yakni ketidakmampuan membedakan antara ulama dan yang selainnya), menggiring kebanyakan dari jama’ah kaum muslimin kepada perkara-perkara yang melelahkan, musibah dan kecelakaan-kecelakaan pada waktu yang sebenarnya mereka sangat membutuhkan keharmonisan dan kekerabatan. Akan tetapi tashaddurnya sebagian manusia (bermudah-mudah dalam menyodorkan diri) –dari orang-orang yang tidak terkenal ke-ilmuannya- seperti di majelis fatwa, dimana mereka menyodorkan fatwa-fatwa yang kosong dari dali-dalil syar’i hanya karena sebab semangat saja atau untuk menandingi yang lainnya, akan banyak menyia-nyiakan semangat kaum muslimin dan akan menjadi sebab tertutupnya pintu-pintu kebaikan dan terbukanya pintu-pintu kejelekan. Kita memohon kepada Allah Ta’ala untuk senantia menjaga orang-orang yang ingin memperbaiki diri dari tipu daya hawa nafsu dan syaithan.

Karena ini, maka wajib bagi orang-orang yang menginginkan kebaikan untuk menahan diri dari mengumbar perkara-perkara yang belum jelas, dan hendaknya berhati-hati dari memegang setiap perkara yang baru didengarnya, walaupun perkara tersebut membuatnya terheran-heran.

Dan tidaklah hal ini akan membantunya atau memberi syafa’at kepadanya ketika ada seseorang yang mengambil pendapatnya. Maka posisi seorang ulama tidaklah akan tergantikan dengan seseorang yang pandai berbicara saja, terlebih lagi oleh orang-orang yang gampang bosan dalam menuntut ilmu syar’i.

Demikian pula, wajib atas orang-orang yang menginginkan kebaikan -dari orang-orang yang telah Allah Ta’ala berikan kelebihan dalam berbicara atau menulis atau yang lainnya, dan telah mendapat prasangka yang baik dari manusia dikarenakan akhlaq dan perangainya– untuk mengetahui kadar dirinya sendiri, sehingga dia tidak berfatwa tanpa ilmu dan tidak enggan atau malu untuk mengatakan “La Adri!” (aku tidak tahu!). Semuanya ini diperlukan agar dia tidak menjerumuskan dirinya sendiri dan orang lain dalam kebinasaan, dan agar sekuat mungkin untuk mengarahkan orang lain kepada ahli ilmu dalam perkara-perkara yang ia tidak memiliki ilmunya. Sehingga dia -dengan mengarahkan itu– telah menunjukkan kepada kebaikan yang amat besar, dan terutama untuk menyucikan agamanya.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa di-download di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-hadits terkait:
Hadits no.05 – Riwayat Bukhary & Muslim
Hadits no.22 – Riwayat Al-Hakim & Al-Baihaqy
Hadits no.24 – Riwayat Ahmad & Ibnu Majah

Hadits no.25 – Riwayat Muslim

Hadits-20: Allah Ta’ala menolong dengan keberadaan orang-orang lemah…

2010-04-05T05:10:00.004+07:00

،عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: رَأَى سَعْدٌ أَنَّ لَهُ فَضْلًا عَلَى مَنْ دُونَهُ

فَقَالَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلا بِضُعَفَائِكُمْ؟

.وفي رواية: إِنَّمَا يَنصُرُ اللَّهُ هَذِهِ الأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا، بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلاَتِهِمْ وَإِخْلاَصِهِمْ

Dari Mus’ab bin Sa’ad berkata: Sa’ad (Sa’ad bin Abi Waqash Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu) beranggapan bahwasanya dirinya memiliki keutamaan dibandingkan dengan orang-orang lain yang lebih lemah. Maka bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Tidaklah kalian ditolong dan diberi rezki oleh Allah Ta’ala melainkan disebabkan keberadaan orang-orang lemah di sekeliling kalian”. (Dikeluarkan oleh Imam Al-Bukhary Rahimahullahu).

Dan dalam riwayat selainnya: “Sesungguhnya Allah Ta’ala menolong ummat ini dengan keberadaan orang-orang lemah di tengah-tengahnya, yakni dengan sebab do’a-do’a mereka, shalat-shalat mereka dan keikhlasan-keikhlasan mereka”. (Dikeluarkan oleh Imam An-Nasa’i Rahimahullahu).

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perhatian islam dengan perkara-perkara yang berkenaan dengan hubungan antara jama’ah muslimin.

Globalnya islam dalam meliputi pemenuhan setiap pemilik haq akan haq-haqnya. Dan lebih dikuatkan dari perkara pemenuhan haq-haq tersebut adalah pemenuhan haq-haqnya orang lemah, dikarenakan sedikitnya yang menolong mereka.

Besarnya perkara yang berkaitan dengan orang-orang lemah dan larangan dari menganggap remeh dan tidak memperhatikan keadaan-keadaan mereka.

Bahwasanya bersabar atas qadr-qadr dan mengharapkan pahala dari segala keadaan, termasuk dari sebab yang menjadikan seseorang itu ikhlash dan diterimanya do’a mereka.

Tidak bolehnya meremehkan perkara-perkara kebaikan sedikitpun, karena bisa menyebabkan tertutupnya salah satu pintu dari pintu-pintu pertolongan, bahkan bisa menyebabkan tertutupnya seluruh pintu pertolongan Allah Ta’ala.

Penguatan akan perhatian terhadap orang-orang lemah, dan terkhusus jika orang-orang lemah tersebut dari kalangan thalabul ilm, dikarenakan mulianya kedudukan ilmu dan keutamaan-keutamaan para pemiliknya.

Untuk faedah lebih lengkap InsyaAllah Ta’ala bisa di-download di sini.

Tentang kitab Arba’una Hadits fii Tarbiyah wal Manhaj ini bisa dibaca di sini.

Hadits-Hadits terkait:

Hadits no.26 – Riwayat Muslim

Hadits no.27 – Riwayat Muslim

Banjir Karaba: kunjungan air dan teman-temannya…

2010-03-29T21:03:00.005+07:00

Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un… mungkin hanya kalimat ini yang bisa menghibur sebagian besar warga perumahan Karaba – Karawang, ketika banjir kembali datang berkunjung. Mereka, yakni “air” dan “teman-temannya”, bukan hanya berkunjung tetapi juga menginap cukup lama. Kurang lebih 10hari mereka menginap di sebagian besar rumah yang ada di perumahan Karaba ini, mereka menginap lebih lama dengan teman yang lebih banyak lagi… dengan kata lain banjir kali ini jauh lebih besar dari banjir-banjir sebelumnya, juga lebih lama surutnya. Banjir yang kali ini memaksa saya mengungsikan kerabat-kerabat yang juga tinggal di Karaba ini.

Berikut beberapa photo yang saya ambil pada tanggal 24Maret 2010 (di tengah kebosanan saya mengechek kondisi air di rumah, surut ataukah naik…):

Photo-1: Karaba tampak depan (seolah perumahan di tengah danau, indah tapi mengenaskan…)

Photo-2: Kumpulan air dan teman-temannya di blok rumah saya

Photo-3 & 4: Air dan teman-temannya sempet melewati pagar depan rumah… Alhamdulillah ‘ala kulli hal, mereka tidak masuk apalagi menginap…

Photo-5: Pemukiman Galuh Mas (salah satu pemukiman elit di Karawang), ikut-ikutan banjir… padahal tahun lalu setelah banjir melanda Karaba (sementara Galuh Mas –qadarullah- tidak terkena banjir), mereka memasang baliho besar-besaran: Galuh Mas TERBUKTI TIDAK BANJIR…, entah baliho apalagi yang akan mereka pasang setelah ini…...

Photo-6: Bunderan Mesjid Raya PERURI… juga ikut banjir…

Sekedar info: banjir di sebagian rumah warga yang rumahnya berada di blok-blok sebelah kiri mesjid Al-Muhajirin Karaba (termasuk beberapa rumah ikhwan Karawang), jauh lebih mengenaskan daripada photo-photo di atas. Semoga Allah Ta’ala memberi kesabaran kepada mereka dan mengganti kehilangan-kehilangan yang mereka alami dengan ganti yang jauh lebih baik. Amiin.

Allahumma jurnii fii mushiibatii wa akhlif lii khairu minhaa..
"Ya Allah berilah pahala padaku di dalam musibahku dan gantilah dengan yang lebih baik darinya".